Glossar

Die klassischen Sufi-Begriffe, die in diesem Archiv vorkommen. Jeder Eintrag ist kurz; die ausführliche Behandlung steht, sofern vorhanden, im eigenen Artikel.

Abdiyya: Dienerschaft, die Grundhaltung des Gläubigen vor Gott. Abd zu sein bedeutet anzuerkennen, dass man nichts aus sich selbst besitzt, weder Sein noch Vermögen, und ganz im Empfangen zu stehen. Der Tasawwuf betrachtet abdiyya als die höchste Würde, die der Mensch erlangen kann.
Adab: Höflichkeit, die innere und äußere Lebensführung des Pfades. Adab prägt, wie man sitzt, spricht, zuhört und gedenkt, und geht jeder anderen Praxis voraus. Ohne adab, lehren die Meister, fasst weder dhikr noch suhba Wurzeln.
Ahwal: Plural von hal: die vorübergehenden Zustände des Herzens, von Gott geschenkt, nicht erarbeitet. Ein ahwal mag Ehrfurcht, Weite, Engung oder Sehnsucht sein, und er kommt ungerufen. Der Wanderer sucht den Zustand nicht, er bereitet das Gefäß.
Baqa: Bestehen in Gott nach dem Vergehen des fana. Wenn der Anspruch des nafs auf eigenständiges Sein zerbrochen ist, kehrt der Diener handelnd, sprechend und liebend in die Welt zurück, aber nicht mehr aus dem falschen Zentrum. Baqa ist fana, lebbar gemacht.
Dhikr: Gedenken, die disziplinierte Wiederholung der Namen Gottes oder überlieferter Formeln. Dhikr ist die zentrale Praxis der Sufi-Orden, geübt auf der Zunge, im Herzen und in den verborgenen Vermögen der Seele. Der Koran gebietet ihn ausdrücklich.
Fana: Vergehen, das Zusammenbrechen des Anspruchs des nafs auf eigenständiges Sein. Fana ist nicht das Verschwinden des Geschöpfs, sondern der Sturz seines Anspruchs auf Selbstgenügsamkeit. Die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Geschöpf bleibt unversehrt; was verbrennt, ist die Selbstvergötzung des Egos.
Faqr: Geistige Armut, das innere Anerkennen, dass der Diener nichts besitzt und alles von Gott braucht. Faqr ist keine materielle Mittellosigkeit, sondern die Weigerung des Herzens, sich auf das zu stützen, was nicht das Wahre ist. Der Prophet, Friede sei mit ihm, sagte: "al-faqr fakhri", Armut ist mein Stolz.
Firaq: Trennung, die Sehnsucht des Herzens nach seinem Ursprung. Die Eröffnungsverse von Rumis Mathnawi besingen die Klage des ney über firaq: das Rohr, vom Schilfbeet getrennt, die Seele, von ihrem Ursprung getrennt. Firaq ist der Antrieb der Heimkehr.
Fitra: Die ursprüngliche, gottgegebene Veranlagung des menschlichen Herzens, von Natur aus auf tawhid hin ausgerichtet. Jedes Kind, lehrte der Prophet, wird auf der fitra geboren. Die Arbeit des Pfades besteht nicht darin, ein neues Selbst zu erzeugen, sondern das wegzuräumen, was diese ursprüngliche Ausrichtung verdeckt.
Hakika: Verwirklichte Wahrheit, das innere Register jenseits formaler Kenntnis. Hakika ist das, was die scharia vorschreibt und die tariqa durchquert: der unmittelbare Geschmack dessen, was bis dahin nur vom Hörensagen geglaubt wurde. Sie ist nie von der scharia getrennt; sie ist deren innere Seite.
Hal: Ein augenblicklicher Zustand des Herzens, vom Geliebten geschenkt und nicht durch eigene Anstrengung gehalten. Hal kommt und geht; er lässt sich nicht herbeirufen. Die Arbeit des Wanderers ist die Treue zum maqam, der bleibenden Station; hal ist die Gabe, die diese Station besucht.
Huzur: Gegenwart, das Stehen des Herzens vor Gott. Huzur ist die Frucht der muraqaba und die Substanz des ihsan: zu wissen, dass man gesehen wird, auch wenn man nicht sieht. Keine psychologische Technik, sondern eine Haltung der abdiyya.
Ihsan: Gott so anzubeten, als ob du Ihn sähest, wissend, dass Er dich sieht, auch wenn du Ihn nicht siehst. Ihsan ist die dritte Stufe der Religion im Gabriel-Hadith, nach islam und iman. Der Tasawwuf ist die Disziplin des ihsan.
Ishq: Göttliche Liebe in ihrer überwältigendsten Form, die Liebe, die den Liebenden verzehrt und neu ordnet. Ishq ist das Register Rumis, Hallajs und Yunus Emres: Liebe, die nicht mehr gemessen wird, Liebe, die ins Brennen übergegangen ist. Sie bleibt innerhalb strenger tawhid.
Kaschf: Enthüllung, das Lüften des Schleiers, der zwischen dem Herzen und dem Wahren stand. Kaschf ist kein Besitz, den der Diener verdient, sondern eine Offenbarung, die Gott schenkt. Die Meister warnen den Wanderer, kaschf nie um seiner selbst willen zu suchen.
Khalwa: Rückzug, das Sichabsondern von gewöhnlicher Tätigkeit für anhaltenden dhikr und muraqaba unter einem Führer. Khalwa bricht das Oberflächenrauschen, das das Herz verhüllt. Stets eine Rückkehr, niemals ein Absolutes: der Wanderer wird in die Welt zurückgesandt.
Khamusch: Schweigen, Rumis Kennwort am Ende seiner Ghaselen. Khamusch ist das Erkennen, dass das, was das Herz geschmeckt hat, das übersteigt, was die Zunge tragen kann. An einer bestimmten Stelle muss die Rede dem Hören weichen.
Mahabba: Göttliche Liebe, die beständige Zuneigung zwischen Diener und Gott. Mahabba ist die Wärme, die den dhikr speist, und die Schwerkraft, die das Herz zu seiner Qibla zurückzieht. In der Typologie der Meister vertieft sich mahabba zu ishq.
Maqam: Eine bleibende Station der Seele, durch Disziplin errungen und durch Gnade gefestigt. Anders als hal dauert maqam an. Wer sabr als maqam erreicht hat, ist in jedem Wetter geduldig; wer Geduld nur als hal schmeckte, ist nur geduldig, wenn der Wind es erlaubt.
Marifa: Unmittelbares Kennen Gottes durch kaschf, verschieden von ilm, dem Wissen vom Hörensagen. Marifa ist das Register des arif: Gott wird nicht als Begriff gekannt, sondern als der Eine, der sich dem bereiteten Herzen offenbart. Sie bleibt eine Gabe, nie ein Besitz.
Muraqaba: Wachsamkeit des Herzens unter Gottes Blick, ihsan als tägliche Disziplin aufgenommen. Muraqaba ist die Aufmerksamkeit, die dem dhikr folgt: das Herz weiß sich beobachtet und ordnet seine Regungen danach. Keine Innenschau, sondern ein Stehen.
Nafs: Das Selbst, das Ego, die niedere Seele, je nach Stufe. Der Koran nennt drei Register: ammara (zum Bösen anweisend), lawwama (sich selbst tadelnd) und mutma'inna (zur Ruhe gekommen). Die Meister erweitern dies zu sieben Stationen fortschreitender Läuterung.
Qalb: Das Herz, der Sitz geistiger Wahrnehmung in der Sufi-Anthropologie. Qalb ist das Organ der marifa, die Kammer, die Gott wendet und umwendet. Die Reinigung des qalb ist der eigentliche Gegenstand des gesamten Pfades.
Rida: Zufriedenheit mit der göttlichen Bestimmung, das Annehmen dessen, was Gott für den Diener gewählt hat. Rida ist die Frucht langer sabr und tieferer tawakkul. Das Herz, das rida erreicht hat, findet Ruhe in der Wahl, die nicht die seine war.
Scharia: Das prophetische Vorbild und das äußere Gesetz, der Boden, von dem aus der Pfad begangen wird. Scharia ist nicht die Schale, die abzustreifen wäre; sie ist der Boden, in dem tariqa und hakika wachsen. Die Meister bestehen darauf: Form ohne Geist ist leer, Geist ohne Form ist wurzellos.
Tariqa: Der innere Pfad, das disziplinierte Durchqueren der scharia unter einem Führer und innerhalb einer Gemeinschaft. Tariqa bezeichnet sowohl diese innere Reise als auch die Orden (Mevlevi, Naqschbandi, Qadiri, Schadhili), die die Methode über Generationen tragen.
Tawakkul: Vertrauen auf Gott, nachdem man gehandelt hat. Tawakkul ist nicht das Aufgeben der Mühe; es ist das Loslassen des Ergebnisses. Der Prophet, Friede sei mit ihm, sagte: Binde dein Kamel, dann vertraue. Das Handeln ist dein, das Ergebnis Gottes.
Tawba: Umkehr, die Rückwendung des Herzens zu Gott nach dem Straucheln. Tawba ist keine einmalige Zeremonie, sondern der Rhythmus des ganzen Pfades: der Diener wendet sich, gleitet ab und wendet sich erneut, und Gott ist al-Tawwab, der die Umkehr immer wieder annimmt.
Tawhid: Göttliche Einheit, das Bekenntnis, dass nichts aus sich selbst besteht außer Gott. Tawhid ist die Achse des Islam und die Substanz der sufischen Reise: die verborgenen Götzendienste des nafs werden einer nach dem anderen demontiert, bis die schahada nicht mehr gesprochen, sondern gelebt wird.
Wahdat al-Wudschud: Einheit des Seins, der metaphysische Rahmen Ibn Arabis. Wahdat al-wudschud bekräftigt, dass alles Sein die Selbstoffenbarung des einen Wahren ist, während die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Geschöpf absolut bleibt. Kein Pantheismus, sondern die Metaphysik des tawhid, zu Ende geführt.