Khalwa: Die spirituelle Klausur

Die Höhle

Bevor die erste Offenbarung herabkam, bevor ein einziger Vers des Korans gesprochen war, stieg Muhammad ibn Abdullah die felsigen Hänge über Mekka hinauf, zu einer kleinen Höhle namens Hira. Dort saß er tagelang, manchmal wochenlang, allein. Fern vom Handel der Stadt, fern von den Gesprächen seines Hauses, fern von allem außer seiner eigenen Seele und dem, was ihn immer wieder in die Stille zurückzog.

Das arabische Wort für das, was er dort übte, lautet tahannuth: hingegebene Andacht. Die spätere Sufi-Tradition nannte es khalwa: Abgeschiedenheit, Klausur, ein bewusstes Beiseitetreten aus der Welt, damit die Seele sich ungestört Gott zuwenden kann. Der letzte Prophet bereitete sich in Einsamkeit und Schweigen darauf vor, das göttliche Wort zu empfangen. Dieses Vorbild prägte alles, was folgte, und die Tradition ehrt es bis heute.

Das koranische Vorbild

Die Praxis begann nicht erst mit Muhammad. Der Koran berichtet vom Rückzug des Mose auf den Berg Sinai: “Wir bestimmten für Mose dreißig Nächte und ergänzten sie um zehn, so wurde die Frist seines Herrn auf vierzig Nächte vollendet” (7:142). Diese Zahl, vierzig, sollte für das Sufi-Verständnis der Khalwa zentral werden.

Dem Propheten Zakariyya (Zacharias) wurde das Schweigen aufgetragen: “Dein Zeichen ist, dass du drei Tage nicht zu den Menschen sprechen wirst” (3:41). Maryam (Maria) zog sich vor der Geburt von Isa (Jesus) an einen entlegenen Ort zurück: “Sie zog sich von ihrer Familie an einen östlichen Ort zurück” (19:16).

Das Muster ist beständig. In den Augenblicken der größten Dichte traten die Propheten aus der Welt beiseite. Der Lärm der Welt, selbst ihr erlaubter Lärm, füllt die Aufmerksamkeit, und die göttliche Anrede verlangt eine Aufmerksamkeit, die leer ist und wartet. Also gingen sie dorthin, wo nichts anderes sie beanspruchen konnte.

Die Praxis

Die Khalwa in ihrer entwickelten Sufi-Form ist eine geordnete Klausur unter der Führung eines befähigten Lehrers (Scheich). Diese Bedingung gilt ohne Ausnahme; die Tradition warnt einstimmig vor der Khalwa auf eigene Faust. Lange Absonderung, verbunden mit intensivem Dhikr, weckt starke innere Zustände, und die unvorbereitete Seele deutet sie falsch. Was in der dunklen Zelle aufsteigt, kann für göttliche Gunst gehalten werden, während nur das Nafs sich in Szene setzt; die Frucht ist dann ujb, Selbstgefälligkeit, oder eine festgewachsene Selbsttäuschung, oder eine Seele, so erschüttert und in Unordnung, dass die Klausur beschädigt, was sie heilen sollte. Die Khalwa ist ein Werkzeug der tazkiyat al-nafs, der Läuterung der Seele, und ein starkes Werkzeug verlangt eine Hand, die es kennt.

Die Grundstruktur unterscheidet sich von Orden zu Orden, teilt aber gemeinsame Elemente:

Dauer. Die klassische Frist beträgt vierzig Tage (arba’in auf Arabisch, chilla auf Persisch), nach dem Vorbild des Mose. Manche Traditionen sehen kürzere Klausuren von drei, sieben oder zehn Tagen vor, besonders für Anfänger. Der Naqschbandi-Orden bevorzugt, ganz in seiner Art, kürzere, dafür häufigere Klausuren. Der Halveti-Orden, der seinen Namen von der Khalwa selbst nimmt, baute seinen ganzen Lehrweg um die Klausur und verband sie mit den sieben göttlichen Namen, die die Stationen des Nafs bezeichnen.

Raum. Der Übende bewohnt einen kleinen, reinen Raum, am besten einen, in dem vor ihm schon andere geübt haben. In manchen Traditionen ist dies eine eigene Zelle (khalwa-khana) an einer Sufi-Stätte (Tekke oder Zawiya). Der Raum ist schlicht: ein Gebetsteppich, vielleicht eine Decke, der Koran, sonst nichts.

Tun. Die Klausur ist vor allem mit Dhikr, Muraqaba, Gebet und Koranrezitation gefüllt. Die einzelnen Dhikr-Formeln, ihre Zahl und ihre Reihenfolge bestimmt der führende Scheich; sie wechseln je nach Orden und nach dem Zustand des Übenden.

Fasten. Wenig Nahrung ist die Regel: genug, um die Gesundheit zu tragen, zu wenig, um die Bequemlichkeit zu tragen. Manche Traditionen schreiben bestimmte Speisen vor; andere verlangen einfach, wenig zu essen. Die Ansprüche des Leibes werden leise, und die Bedürfnisse des Geistes werden hörbar.

Schlaf. Verkürzter Schlaf ist üblich, besonders in den letzten Tagen der Klausur. Die Nachtwache (qiyam al-layl), das Gebet im letzten Drittel der Nacht, gewinnt in der Khalwa erhöhtes Gewicht.

Schweigen. Das Sprechen wird auf das Nötigste beschränkt oder ganz aufgegeben. Der Übende darf bei den regelmäßigen Besuchen mit dem führenden Scheich sprechen und bewahrt sonst Schweigen. Dies ist vielleicht das verwandelndste Element von allen: Wenn die Zunge zur Ruhe kommt, wird mit der Zeit auch das innere Reden langsamer, und was darunter liegt, kann endlich gehört werden.

Was in der Khalwa geschieht

Die klassischen Quellen, vor allem Suhrawardis Awarif al-Ma’arif (“Die Gaben der Erkenntnisse”) und die einschlägigen Abschnitte von Ghazalis Ihya, beschreiben einen beständigen Verlauf:

Erste Phase: Aufruhr. Das Nafs, lange von der Welt gefüttert, lehnt sich auf, wenn man ihm die Nahrung entzieht. Die Gedanken vervielfachen sich. Langeweile, Unruhe und Zweifel branden auf, und der Übende mag das ganze Unternehmen in Frage stellen. Diese Phase prüft die Sabr (Geduld), und sie trägt ihre eigene Lehre in sich: Der Übende sieht, vielleicht zum ersten Mal, wie tief die Gewohnheit der ghaflah reicht, wie das achtlose Herz nach einer Zerstreuung nach der anderen greift und wie wenig das Nafs gehorcht, wenn nichts mehr da ist, womit man es füttern könnte.

Zweite Phase: Beruhigung. Mit Beharrlichkeit, und getragen vom stetigen Dhikr, lichtet sich der Lärm. Die Aufmerksamkeit, immer wieder zum Gedenken Gottes zurückgeholt, kommt langsam zur Ruhe. Die Unruhe an der Oberfläche legt sich, und die tieferen Strömungen des inneren Lebens treten in den Blick. Träume können lebhaft und bedeutungsvoll werden. Alte Trauer und verschüttete Wunden steigen auf, und was jahrelang schweigend getragen wurde, kann endlich vor Gott gebracht werden.

Dritte Phase: Öffnung. In einer Khalwa, die reift, geschieht eine wirkliche Wende. Das Herz wird spürbar lebendig. Der Übende findet vielleicht eine neue Zartheit, Tränen, ein Gefühl von Weite, eine Tiefe des Gebets, die vorher verschlossen war. Der Dhikr kann aus der gewollten Anstrengung in etwas übergehen, das eher einer freien Bewegung des Herzens gleicht. Manche beschreiben es so, als beginne das Herz selbst zu sprechen.

Nicht jede Khalwa erreicht die dritte Phase, und nicht jedem Übenden werden eindrückliche Erfahrungen geschenkt. Die Tradition ist hier behutsam: Außergewöhnliche Zustände sind kein Maß für eine Klausur. Ihr Wert liegt in der beharrlichen Hinwendung der Aufmerksamkeit zu Gott, was immer der Übende dabei empfindet. Wer vierzig Tage ohne ein einziges bemerkenswertes Erlebnis vollendet und die Übung treu bis zum Ende hält, hat etwas Wirkliches vollbracht.

Khalwat dar Anjuman

Der Naqschbandi-Orden trägt ein eigenes Gegenstück zur äußeren Khalwa: khalwat dar anjuman, “Einsamkeit in der Menge”. Der Ausdruck gehört zu den Grundsätzen des Abd al-Khaliq Ghijduwani, des Meisters aus der Gegend von Buchara im zwölften Jahrhundert, dessen überlieferte Leitworte der Naqschbandi-Weg geerbt hat. Er lehrt, dass die höchste Abgeschiedenheit keine Sache der Mauern ist, sondern ein Zustand des Herzens, der mitten im Leben ungebrochen bewahrt wird.

Der Naqschbandi-Derwisch geht über den Markt, und sein Herz ist in Khalwa. Er arbeitet, führt einen Haushalt, erfüllt seine Pflichten und hält durch all das hindurch eine innere Ausrichtung auf Gott, die von den äußeren Anforderungen nicht zerbrochen wird. Auch die Naqschbandi-Meister übten die äußere Klausur; ihr Grundsatz benennt nur, was zuerst kommt. Der innere Zustand wiegt schwerer als der äußere Rahmen.

Die beiden Übungen ergänzen einander. Die äußere Khalwa schafft die Bedingungen, unter denen die innere Einsamkeit zuerst entdeckt wird. Einmal entdeckt, kann diese Einsamkeit in jede Umgebung mitgenommen werden. Die Klausur übt die Fähigkeit ein; die Rückkehr in die Welt prüft und vertieft sie.

Warum die Khalwa wichtig ist

Das Herz ist das Organ der geistlichen Wahrnehmung, und die ghaflah, die Achtlosigkeit, ertränkt es. Die Sufis liebten das Bild eines Wasserbeckens. Rührt man es unablässig auf, zeigt es nichts. Lässt man es zur Ruhe kommen, spiegelt es den Himmel. Mit dem Herzen ist es ebenso: Es wurde zum Spiegeln geschaffen, und es kann nicht spiegeln, solange die Welt es aufwühlt. Die Khalwa ist der Weg der Tradition, das Wasser still werden zu lassen.

Die Khalwa ist keine Flucht aus der Welt. Sie ist Rückzug um der Rückkehr willen. Der Prophet stieg von Hira herab und trug eine Offenbarung, die eine ganze Zivilisation verwandeln sollte. Mose kam vom Sinai herab mit dem Gesetz. Der Sufi, der die Khalwa vollendet, kehrt mit einem gesammelten Herzen zu Familie, Arbeit und Gemeinschaft zurück, und alle in seiner Nähe spüren den Unterschied.

Das Beharren der Tradition auf Führung (suhba mit einem Scheich) bleibt dabei in Kraft. Langes Schweigen und intensive Übung können eine Seele ebenso erschüttern wie vertiefen. Der Lehrer wacht über den Zustand des Übenden, deutet, was aufsteigt, und passt die Übung an. Ohne diesen Halt kann die Klausur zum privaten Theater des Ego werden, zu einem Saal selbstgemachter Visionen, statt zu einer wirklichen Hinwendung zu Gott.

Die Suhrawardi-Tradition, gesammelt in den Awarif al-Ma’arif, fasst das Gleichgewicht in ein Bild, das man behalten sollte: Die Khalwa ist das Samenkorn, das Sohbet ist das Wasser. Ohne Wasser wächst das Korn nicht; ohne das Korn hat das Wasser nichts zu nähren. Die einsame Übung und die gemeinsame Übung brauchen einander, und zusammen machen sie den Weg ganz.

Quellen

• Suhrawardi, Awarif al-Ma’arif (um 1234)
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din, die Bücher über Abgeschiedenheit und Dhikr (um 1097)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (um 1046)
• Koran: 7:142, 3:41, 19:16
• Hadith: Bukhari (tahannuth in Hira)
• Najm al-Din Kubra, Fawa’ih al-Jamal (um 1220)