Scharia, Tariqa, Haqiqa: Die drei Dimensionen des Weges

Eine Nuss hat drei Teile. Die Schale, den Kern, das Öl. Die Schale schützt das Innere. Der Kern nährt den Körper. Das Öl, gepresst aus dem Kern, entzündet die Lampe. Keiner der drei Teile ist Rivale der anderen. Jeder existiert um des Inneren willen, das mehr im Innersten liegt, und das Innere ist nur durch das Aussen erreichbar. Die Schale, die sich ohne den Kern für vollständig hielte, wäre eine hohle Verteidigung des Nichts. Der Kern, der sich ohne die Schale für erreichbar hielte, wäre eine wunschhafte Verleugnung dessen, wie Nüsse wachsen. Das Öl, das sich für trennbar vom Kern hielte, wäre eine Chemie ohne Quelle.

Die klassische Sufi-Tradition verwendet dieses Bild, um die Struktur des Islams selbst zu beschreiben. Scharia, das göttliche Gesetz, ist die Schale. Tariqa, der spirituelle Weg, ist der Kern. Haqiqa, die innere Wirklichkeit, ist das Öl, das der Kern die ganze Zeit getragen hat. Manche klassischen Quellen fügen einen vierten Begriff hinzu, marifa, unmittelbares Wissen, als das Licht, das das Öl gibt, wenn die Lampe schliesslich brennt. Die drei (oder vier) zusammen sind nicht drei (oder vier) Religionen. Sie sind drei Tiefen einer Religion, und der Suchende, der irgendeine davon überspringen will, hält am Ende nichts in den Händen.

Dieser Artikel handelt davon, wie die Tiefen zusammengehören. Die vorherigen Grundlagen-Artikel beschrieben einzelne Praktiken, einzelne Begriffe, einzelne Zustände. Dieser handelt von der Architektur, in der sie alle stehen.

Die drei Worte

Scharia bedeutet wörtlich “der Weg zur Tränke”. Im theologischen Sinn ist sie der Korpus des offenbarten Gesetzes: die Gebete, die Fasten, die Verbote, die Verpflichtungen, die moralische und rituelle Struktur, die der Quran und die Sunna für das menschliche Leben festlegen. Die Scharia ist für jeden Muslim verbindlich. Sie ist die öffentliche, gemeinschaftliche, überprüfbare Gestalt, die die Hingabe in dieser Welt annimmt.

Tariqa bedeutet wörtlich “Weg” oder “Methode”. Im sufischen Sinn ist sie die innere Zucht, durch die der Suchende sich durch die Scharia hindurch zur tieferen Wirklichkeit bewegt, auf die die Scharia hinweist. Wo die Scharia die Pflicht zum Gebet auferlegt, gibt die Tariqa die Disziplinen, die das Herz reinigen, damit das Gebet mehr wird als mechanisch. Wo die Scharia das üble Nachreden verbietet, arbeitet die Tariqa am Stolz und am Neid, aus denen das üble Nachreden wächst. Die Tariqa ersetzt die Scharia nicht. Sie arbeitet in ihr und vertieft sie.

Haqiqa bedeutet wörtlich “Wirklichkeit” oder “Wahrheit”. Sie ist die innere Dimension, die die Scharia und die Tariqa zusammen entschleiern. Die Scharia gebietet die Form des Gebets; die Tariqa pflegt das betende Herz; die Haqiqa ist die Begegnung mit dem Einen, zu dem gebetet wird. Manche Meister fügen marifa, “unmittelbares Wissen”, als die kognitive Frucht der Haqiqa hinzu: nicht nur die Begegnung, sondern das Wissen, das das Herz danach trägt. (Der Artikel über Ma’rifa behandelt diesen vierten Begriff im Detail.)

Die drei Begriffe beschreiben eine einzige integrierte Reise. Sie sind nicht wahlweise Geschmacksrichtungen des Islams, aus denen der Suchende auswählen könnte. Sie sind die Tiefenstruktur der einen Religion.

Die klassische Formulierung

Die Mevlevi-Tradition bewahrt einen Ausspruch Rumis, der quer durch die Orden kanonisch geworden ist: “Scharia ist wie das Erlernen der Theorie der Medizin. Tariqa ist das Einnehmen der Medizin. Haqiqa ist die Heilung, die folgt.” Drei Sätze, die jeweils auf dieselbe Krankheit zeigen, aber auf verschiedenen Stufen der Genesung.

Das Bild ist genau. Die Theorie der Medizin allein heilt niemanden. Doch ohne sie kann keine Medizin korrekt verabreicht werden. Die Medizin allein ist Mittel, nicht Zweck. Doch die Heilung kann nur durch sie kommen. Die Heilung allein ist das, was von Anfang an gewollt war. Doch sie kommt nicht ohne Theorie und Medizin, in dieser Reihenfolge, weil der unbehandelte Körper nicht heilt.

Imam Rabbani hat in den Maktubat dieselbe Lehre mit noch grösserer Präzision gegeben. Die Scharia, schrieb er, hat zwei Gesichter. Ihr äusseres Gesicht ist der Korpus offenbarter Bestimmungen: Gebet, Fasten, Erlaubtes und Unerlaubtes, die Verpflichtungen des Gemeinschaftslebens. Ihr inneres Gesicht ist die Vollendung dieser Bestimmungen, die Reinigung der Absicht, die Vertiefung der Gegenwart in der Anbetung, die Verwirklichung im Herzen dessen, was die Glieder getan haben. Tariqa und Haqiqa sind keine Zusätze zur Scharia. Sie sind das innere Gesicht der Scharia selbst. Sie Zusätze zu nennen, hiesse sich vorzustellen, dass die Scharia mit ihrem äusseren Gesicht erschöpft sei, und genau diese Vorstellung ist die Fehllesung, die die Sufi-Tradition zu korrigieren erbaut wurde.

Dies ist die Formulierung, auf die es ankommt. Die Sufi-Tradition hat nie behauptet, ein zweites Stockwerk über der Scharia hinzuzufügen. Sie hat behauptet, dass die Scharia, recht verstanden, schon immer zweistöckig war. Das äussere Stockwerk ist das Gesetz, das die Glieder regiert. Das innere Stockwerk ist das Gesetz, das das Herz regiert. Derselbe Quran legt beide fest. Derselbe Prophet, Friede sei mit ihm, verkörperte beide. Dieselbe Religion enthält beide, und ein Muslim, der sich um eines kümmert und das andere vernachlässigt, hat die Religion verfehlt.

Scharia: Warum das Äussere zuerst kommt

Eine häufige moderne Fehllesung behandelt die Scharia als bloss äusserlich, als den Teil der Religion, der für jene gemeint sei, die nichts Tieferes zu bewältigen vermögen. Die klassische Tradition lehnt dies absolut ab. Die Scharia ist der Boden, in dem alles andere wächst.

Der Quran spricht von der Scharia nicht als Last, sondern als Rechtleitung und Barmherzigkeit. Er setzt die Gebete fest, weil das Herz, das sich nicht beugt, seine Ausrichtung verliert. Er setzt das Fasten fest, weil der Körper, der seinen Hunger niemals zügelt, keinen Raum für etwas jenseits des Hungers schaffen kann. Er setzt die Verpflichtungen der Gemeinschaft fest, weil der Mensch, der keine Pflicht gegenüber anderen anerkennt, in seinem eigenen Ego eingesperrt bleibt. Die Scharia ist die Form, die das innere Werk vor dem Zusammenbruch schützt. Ohne sie findet der Suchende, der versucht, das Herz zu pflegen, nach einigen Monaten oder Jahren, dass er kein Fundament hat. Die Zustände, die er hervorbrachte, haben keinen Boden, in dem sie wachsen könnten. Die Aufrichtigkeit, auf die er zielte, löst sich in Selbstbild auf, weil es keine tägliche Reibung mit offenbarter Pflicht gibt, die sein Ego ehrlich hielte.

Die grössten Meister der inneren Wissenschaften waren stets die genauesten in den äusseren. Junayd, der Meister der Meister, verrichtete jedes Gebet zu seiner Zeit, in seiner ordnungsgemässen Form, mit der Sorgfalt eines Fiqh-Gelehrten. Ghazali schrieb sein Ihya als Abhandlung, die mit der Wissenschaft der Scharia beginnt und erst dann in die inneren Wissenschaften aufsteigt, weil er verstand, dass der Aufstieg ohne das Fundament unmöglich ist. Imam Rabbani, der grosse Erneuerer des Naqshbandi-Ordens, bestand in Hunderten von Briefen darauf, dass jede Tariqa, die ihren Griff auf die Scharia lockert, gar keine Tariqa sei. Das Prinzip ist in der orthodoxen Linie einhellig: die innere Reise beginnt nicht dort, wo das äussere Gesetz endet; sie beginnt dort, wo das äussere Gesetz so tief verinnerlicht ist, dass es nicht mehr äusserlich erscheint.

Tariqa: Die Methode innerhalb der Methode

Wenn die Scharia der Korpus offenbarter Pflicht ist, so ist die Tariqa das gezuchte Handwerk, diese Pflicht so auszuführen, dass der Ausführende verwandelt wird. Zwei Menschen können dasselbe Gebet verrichten. Einer hat die rechtlichen Erfordernisse erfüllt; sein Gebet ist gültig, seine Pflicht erledigt. Der andere hat die rechtlichen Erfordernisse erfüllt und mit einem Herzen gebetet, das gegenwärtig, aufmerksam, demütig und sich des Angesprochenen bewusst war. Die Scharia ist von beiden voll befriedigt. Die Tariqa ist das, was der zweite mit dem Raum gemacht hat, den die Scharia in der Pflicht offen lässt.

Die Methoden der Tariqa sind die Praktiken, die die vorhergehenden Artikel auf dieser Seite beschrieben haben. Dhikr, das gezuchte Gedenken Gottes, poliert das Herz. Muraqaba, Wachsamkeit, entwickelt das beständige Bewusstsein, gesehen zu werden. Sohbet, spirituelle Gefährtenschaft, überträgt, was nicht in Schrift zu übertragen ist. Khalwa, Rückzug, entfernt für eine Zeit die Zerstreuungen, die das Herz sonst zudecken würden. Muhasaba, Selbstprüfung, hält den Suchenden ehrlich gegenüber seinen Beweggründen. Tawba, die tägliche Rückkehr zu Gott, verhindert das langsame Abdriften, das das Ego stets versucht.

Diese sind keine Neuerungen jenseits der Scharia. Sie sind die strukturierte Vertiefung von Praktiken, die die Scharia selbst vorschreibt oder empfiehlt. Der Quran gebietet das Gedenken Gottes; die Tariqa entwickelt eine gezuchte Methode, dieses Gebot auszuführen. Der Quran gebietet ehrliche Rechenschaft vor Gott; die Tariqa entwickelt die Praxis nächtlicher Muhasaba. Der Quran gebietet, mit den Wahrhaftigen Gesellschaft zu pflegen; die Tariqa entwickelt die Institution der Suhba und der Silsila. An jeder Stelle ist die Tariqa die gezuchte Verlängerung dessen, was die Scharia öffnet.

Der Suchende, der die Tariqa geht, schreitet nicht über die Scharia hinaus. Er geht tiefer in sie hinein. Dasselbe Gebet, das er am Anfang des Weges betete, betet er am Ende, doch das Gebet hat Tiefen erlangt, die er ohne die Zucht nicht hätte erreichen können. Die Form ist dieselbe. Das Innere, das die Form trägt, ist unvergleichlich.

Haqiqa: Worauf der Weg deutete

Die dritte Dimension ist das Ziel, auf das das Gesetz und der Weg immer hingeöffnet haben. Haqiqa ist die gelebte Wahrnehmung dessen, worum es bei der Form ging. Der Suchende, der die Tariqa unter rechter Führung gegangen ist, im Boden der Scharia verankert, findet schliesslich, dass die Form, die er gehalten hat, nicht willkürlich war, dass die Pflicht, die er erfüllt hat, nicht äusserlich war, dass der Herr, den er angesprochen hat, ihm näher war, als das Gebet ihn trug.

Dies ist die Dimension, der die vorhergehenden Artikel über Ma’rifa, Ihsan und das Herz sich aus verschiedenen Winkeln genähert haben. Haqiqa ist die innere Wirklichkeit, die die äussere Praxis trug. Sie ist nicht die Aufhebung der Praxis. Sie ist die Enthüllung dessen, was die Praxis immer tat.

Die klassischen Meister waren in diesem Punkt nachdrücklich. Haqiqa befreit den Suchenden nicht von der Scharia. Im Gegenteil, der Suchende, der Haqiqa gekostet hat, beobachtet die Scharia mit noch grösserer Sorgfalt, weil er nun sieht, was sie schützt. Der Rechtsgelehrte, der nicht in die Tariqa eingetreten ist, kennt die Scharia von aussen; er kann die Regeln nennen. Der Suchende, der in die Haqiqa eingetreten ist, kennt die Scharia von innen; er kann sagen, warum die Regeln existieren. Er folgt ihnen nicht, weil es ihm gesagt wurde, sondern weil er mit dem Auge, das die lange Zucht öffnete, sieht, dass sie die Form sind, die die Liebe annimmt, wenn der Liebe ein Leib gegeben wird.

Deshalb war jeder authentische Meister der Haqiqa in der Geschichte der Tradition auch ein Meister des Fiqh oder mindestens ein sorgfältiger Anhänger jener, die es waren. Die beiden gehören zusammen. In die innere Wirklichkeit einzutreten und das äussere Gesetz aufzugeben ist ein Widerspruch, den die Tradition ohne Ausnahme zurückweist. Wie die orthodoxe Formel sagt: jede Haqiqa, die sich nicht auf die Scharia stützt, ist Häresie; jede Scharia, die nicht durch Haqiqa gesüsst ist, ist Trockenheit. Beide Hälften sind notwendig. Die Meister, die dies am klarsten lehrten, waren jene, die wirklich angekommen sind.

Der Hadith des Ihsan als Karte

Der Prophet Muhammad, Friede sei mit ihm, hat in einem einzigen Hadith, festgehalten in Sahih Muslim, das die Tradition als architektonische Karte der Religion behandelt, die Struktur gegeben. Als der Engel Gabriel ihn nacheinander nach islam, iman und ihsan fragte, legten die Antworten des Propheten drei konzentrische Tiefen frei.

Islam, in diesem Hadith, ist die äussere Praxis: das Glaubensbekenntnis, das Gebet, das Fasten, die Almosen, die Pilgerfahrt. Dies ist das Gebiet der Scharia.

Iman, Glaube, ist die innere Überzeugung: Glaube an Gott, Seine Engel, Seine Bücher, Seine Gesandten, den Jüngsten Tag, die göttliche Bestimmung. Dies ist das Gebiet, das die Tariqa pflegt: die langsame Vertiefung der Überzeugung von intellektueller Zustimmung zu gelebter Ausrichtung.

Ihsan, Vortrefflichkeit, ist die dritte und tiefste Tiefe: “Gott so anzubeten, als sähest du Ihn, und wenn du Ihn nicht siehst, zu wissen, dass Er dich sieht.” Dies ist das Gebiet der Haqiqa: die gelebte Wahrnehmung, auf die die Form immer hingeöffnet hat.

Der Hadith macht die Struktur unmissverständlich. Die drei Tiefen sind nicht drei verschiedene Religionen. Sie sind drei Tiefen des Islams selbst, vom Propheten direkt benannt, im selben Gespräch, im selben Atemzug. Die Sufi-Tradition erfand die Struktur nicht. Sie erbte sie, benannte ihre inneren Dimensionen in dem technischen Vokabular, das das Erbe verlangte, und widmete sich dem Erhalt aller drei Tiefen zusammen.

Der Suchende, der eine Tiefe überspringen will

Wenn die Tiefen getrennt werden, folgen drei charakteristische Fehler.

Der Suchende, der die Scharia hält und die Tariqa ignoriert, endet bei reiner Form. Er betet zu den rechten Zeiten, fastet zu den rechten Zeiten, gibt die rechten Almosen. Doch weil er keine innere Arbeit geleistet hat, hat dasselbe Gebet, das er vierzig Jahre verrichtet hat, ihn nicht vertieft. Er hat gehorcht, ohne verwandelt worden zu sein. Die Mahnung des Quran gilt ihm: “Wehe denen, die beten, die ihres Gebets achtlos sind.” (107:4-5) Die Form ist intakt. Das Innere ist leer. Er hat getan, was die Scharia verlangte, doch er hat nicht empfangen, was die Scharia anbot.

Der Suchende, der die Tariqa beansprucht und die Scharia aufgibt, endet in Selbsttäuschung. Er übergeht das Gebet, weil er glaubt, eine innere Station darüber hinaus erreicht zu haben. Er vernachlässigt das Fasten, weil er glaubt, das innere Fasten genüge. Er gewährt sich selbst Ausnahmen auf der Grundlage von Zuständen, die er erlebt hat. Die klassischen Meister diagnostizieren dies streng: er ist nicht angekommen, wo er behauptet zu sein; er wurde von dem nafs in geistlicher Verkleidung abgefangen. Der Artikel über Fana und Baqa behandelt diese Fehllesung ausführlich. Der Prophet selbst, der am vollständigsten verwirklichte Mensch, der je gelebt hat, beobachtete jedes Detail des Gesetzes bis ans Ende seines Lebens. Der Suchende, der sich einbildet, er habe das überschritten, was der Prophet praktizierte, ist tatsächlich darunter gefallen.

Der Suchende, der ohne die Scharia oder die Tariqa der Haqiqa nachjagt, endet als Erfahrungs-Tourist. Er liest über Spitzenzustände, versucht sie zu fertigen, hält das Gefertigte für das Wirkliche und produziert weder Stationen noch Zustände, sondern nur eine innere Erzählung über sich selbst. Das Herz wird nicht verwandelt, weil die Fundamente nie gelegt wurden. Die Jahre vergehen, und was er angesammelt hat, ist nicht die Verbindung, für die der Weg da war, sondern eine persönliche Mythologie in geistlicher Wortwahl.

Die Tradition ist gebaut, um alle drei Fehler zu verhindern. Die Scharia ohne die Tariqa ist leere Form. Die Tariqa ohne die Scharia ist bodenloses Treiben. Beides ohne die Haqiqa, auf die sie hinöffneten, ist eine Zucht, die ihren Zweck aus den Augen verloren hat. Die Vereinigung aller drei ist die Religion, wie der Prophet sie lebte.

Der Prophet als die lebendige Verbindung

Die Sufi-Tradition hat stets gelehrt, dass der Prophet Muhammad, Friede sei mit ihm, nicht der Begründer einer der Tiefen, sondern die lebendige Verkörperung aller war. Er brachte die Scharia: die Gebete wurden in seiner Gegenwart verrichtet, das Fasten festgelegt, die Gesetze errichtet, die Gemeinschaft geordnet. Er verkörperte die Tariqa: jedes Detail seines täglichen Verhaltens, seine Geduld bei Provokation, seine Grosszügigkeit, sein Weinen in der Nacht, seine Weise, mit Kindern zu sprechen, war ein lebendiges Curriculum, das die Gefährten in sich aufnahmen. Und er war der höchste arif, derjenige, dessen Haqiqa so tief war, dass auf der Nachtreise “sein Blick nicht wankte und nicht überschritt” (Quran 53:17).

Deshalb beharrt die Tradition darauf, dass der Weg keine Flucht aus dem prophetischen Beispiel ist, sondern eine Eintauchung in es. Vom Suchenden wird nicht verlangt, etwas zu entdecken, was der Prophet nicht wusste. Es wird verlangt, ernst zu nehmen, was der Prophet war, und die Gesetz-Weg-Wirklichkeit-Struktur des prophetischen Lebens zur Struktur seines eigenen werden zu lassen.

Imam Rabbani hat diesen Punkt mit charakteristischer Schärfe gesetzt. Die höchste geistliche Verwirklichung, argumentierte er, ist die Verwirklichung vollkommener Dienerschaft, abdiyya, und der vollkommene Diener ist der Prophet. In die Tiefen gezogen zu werden heisst, in die eigene Seinsweise des Propheten gezogen zu werden. Die tiefste Haqiqa ist kein Abrücken vom prophetischen Adab; sie ist sein vollständiges Bewohnen. Der vollendetste Suchende verrichtet das Gebet, das der Prophet verrichtete, beobachtet das Gesetz, das der Prophet beobachtete, und steht innerlich in der Beziehung zu Gott, in der der Prophet stand.

Praktische Folgerungen

Die Lehre von den drei Tiefen übersetzt sich mit grosser Klarheit in eine Lebenszucht.

Beginne, wo die Scharia beginnt. Die fünf Gebete, das Fasten im Ramadan, das Meiden des Verbotenen, das Erfüllen der Pflichten gegenüber Familie und Gemeinschaft. Dies sind keine Vorbereitungen, die zu übertreffen wären. Sie sind der Boden, auf dem alles andere steht. Der Suchende, der die Tariqa ohne die Scharia versucht, baut auf Sand.

Akzeptiere, dass die Tariqa für die innere Arbeit nicht optional ist. Die Scharia allein bringt die Verwandlung, für die die Religion da ist, nicht hervor. Bei der Form stehen zu bleiben heisst, nur das zu empfangen, was die Form sichtbar enthält. Die Tariqa, die gezuchte innere Methode, ist es, was der Form ihre volle Arbeit ermöglicht. Der Suchende, der diese Dimension nie betritt, mag ein gesetzestreues Leben führen, doch die Tiefen, zu deren Öffnung sie gebaut wurde, bleiben unbetreten.

Vertraue, dass die Haqiqa zu ihrer Zeit kommt, nicht auf dein Verlangen. Du kannst die innere Enthüllung nicht erzwingen. Du kannst dich vorbereiten, indem du die Scharia und die Tariqa zusammen, treu, jahrelang, gehst. Wenn die Haqiqa sich öffnet, wird sie sich als Geschenk öffnen, nicht als verdienter Lohn. Der Suchende, der der Haqiqa als Ziel nachjagt, missversteht, was sie ist, und fällt in Hal-Jagen, einen Fehler, den die Tradition wiederholt diagnostiziert.

Finde einen Lehrer, der alle drei lebt. Die Rolle der Silsila ist nicht nur die Übertragung von Wissen, sondern die Bestätigung, dass der Lehrer alle drei Tiefen in seinem eigenen Leben verbunden hat. Ein Lehrer, der Meister des Fiqh ist, aber nicht in die Tariqa eingetreten ist, kann dich nicht hineinführen. Ein Lehrer, der Tariqa beansprucht, aber die Scharia vernachlässigt, ist gefährlich im Verhältnis zu seinem Charme. Ein Lehrer, dessen Scharia genau, dessen Tariqa gezucht und dessen Haqiqa sich in der Qualität seiner Gegenwart zeigt, ist das, was die Tradition hervorzubringen erbaut wurde.

Werbe nicht damit, wo du bist. Der Suchende, der ankündigt, er sei über die Scharia hinaus fortgeschritten oder habe Haqiqa gekostet, hat durch die Ankündigung gezeigt, dass er es nicht hat. Die Meister wurden für das bekannt, was sie taten, nicht für das, was sie behaupteten. Ihre Stationen wurden von anderen erkannt; sie selbst legten sie nicht vor. Dies ist eines der zuverlässigsten diagnostischen Zeichen, die die Tradition bietet.

Der Kern der Sache

Die drei Begriffe, im technischen Vokabular dargelegt, das die Meister entwickelten, mögen abstrakt klingen. Doch was sie beschreiben, ist nicht abstrakt. Sie beschreiben den Unterschied zwischen einem Muslim, der fünfmal am Tag betet und nie spürt, was er tut, einem Muslim, der angefangen hat, es zu spüren, aber noch nicht sagen kann, was er spürt, und einem Muslim, der durch lange Zucht innerhalb der Form, die er nie verlassen hat, dahin gelangt ist, unmittelbar zu wissen, worauf die Form immer hindeutete.

Die Form ist nicht das Hindernis. Die Form ist die Tür. Der Weg ist nicht die Aufhebung der Tür. Der Weg ist die Weise hindurch. Die Wirklichkeit ist nicht die Zerstörung der beiden. Die Wirklichkeit ist der Raum, in den die Tür immer hineinöffnete.

Die Sufi-Tradition existiert, weil es in jeder Generation Menschen gibt, die sich weigern, sich mit der Form allein zufriedenzugeben, die sich weigern, mit der äusseren Schale einer Religion zufrieden zu sein, deren Inneres sie als gewaltig vermuten. Die Tradition wurde gebaut, um diese Weigerung zu ehren, ohne dem zweiten Irrtum nachzugeben, sich vorzustellen, das Innere lasse sich ohne die Form erreichen. Die Scharia, die Tariqa, die Haqiqa: diese drei zusammen sind die Architektur der Religion. Alle drei zu bewohnen, in ihrer rechten Ordnung und ihren rechten Beziehungen, heisst zu leben, wie ein Muslim zu leben gemeint war.

“Bete Gott an, als sähest du Ihn, und wenn du Ihn nicht siehst, wisse, dass Er dich sieht.” (Sahih Muslim)

Dies ist die Verbindung in einem einzigen Satz. Die Form der Anbetung ist die Scharia. Die Pflege des Herzens, die dem Anbetenden ermöglicht, sich gesehen zu fühlen, ist die Tariqa. Das eigentliche Sehen, wenn Gott es gewährt, ist die Haqiqa. Alle drei sind in den Worten des Propheten gegenwärtig. Alle drei waren im Leben des Propheten gegenwärtig. Der Suchende, der alle drei geht, fügt der Religion nichts hinzu. Er lebt sie endlich.

Quellen

• Quran 53:17; 107:4-5
• Hadith des Ihsan (Sahih Muslim, Sahih al-Bukhari)
• Najm al-Din Kubra, al-Usul al-Ashara (ca. 1220)
• Aziz al-Din al-Nasafi, Maqsad-i Aqsa (ca. 1280)
• Rumi, Mathnawi (ca. 1273)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (ca. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (ca. 1070)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Imam Rabbani Ahmad Sirhindi, Maktubat (ca. 1620)