Was sind Fana und Baqa? Entwerden und Bestehen im Sufismus

Fana und Baqa sind die beiden Begriffe, mit denen der Sufismus das Hinübergehen des Dieners über seine eigenen Eigenschaften und sein Bestehen durch die Eigenschaften Gottes beschreibt. Im Wörterbuch bedeutet fana vergehen und baqa bleiben und fortdauern. Als Fachbegriffe bezeichnet Fana die Auslöschung der schlechten Eigenschaften des Dieners und der Ansprüche der Nafs; Baqa bezeichnet das Einsetzen guter Eigenschaften an ihrer Stelle und die Festigkeit im Dienst vor Gott. Dieser Artikel behandelt die Wurzel der beiden Begriffe im Koran, ihren Gebrauch bei den frühen Sufis und die Definition Junayds, die Unterscheidung von sukr und sahw, die Grenze des Fana, die drei Stufen aus den Handbüchern der Orden und Imam Rabbanis Erklärung des wahdat al-shuhud.

Die Wurzel im Koran

Beide Begriffe stammen aus den Versen 26 und 27 der Sure ar-Rahman: “Alles, was auf der Erde ist, wird vergehen; bleiben wird das Angesicht deines Herrn, des Herrn der Majestät und der Ehre.” Das Wort fan im Vers kommt von der Wurzel des Fana, das Verb yabqa von der Wurzel des Baqa. Sure al-Qasas 28:88 wiederholt denselben Sinn: “Alles vergeht, außer Seinem Angesicht.” Die Kommentatoren erklären diese Verse so, dass jedes geschaffene Ding sein Dasein in jedem Augenblick von Gott empfängt. Die Sufis wenden denselben Vers auf den Zustand des Dieners an: Der Diener erkennt, dass sein Dasein und seine Eigenschaften von Gott abhängen, nicht nur als Wissen, sondern als gelebter Zustand; diese Erkenntnis heißt Fana, und die Rückkehr in den Dienst, die ihr folgt, heißt Baqa.

Auch Sure al-Fajr 89:27-30 wird in diesem Zusammenhang häufig angeführt: “O du Seele, die Ruhe gefunden hat, kehre zu deinem Herrn zurück, zufrieden und mit Wohlgefallen angenommen; tritt ein unter Meine Diener, und tritt ein in Meinen Garten.” Die im Vers angesprochene nafs al-mutma’inna ist die vierte der sieben Stufen der Nafs und die letzte Stufe, die im Koran genannt wird (Nafs al-Mutma’inna). Die Sufis weisen auf zwei Einzelheiten in diesem Vers hin. Die Seele wird noch angesprochen, also gibt es einen Diener, der angesprochen wird. Und der Seele wird gesagt, sie solle “unter Meine Diener” eintreten, also ist das Ziel der Dienst.

Die frühen Sufis und Junayds Definition

Einer der Ersten, die den Begriff Fana verwendeten, war Abu Sa’id al-Kharraz (gest. 277/890). Für ihn ist Fana das Hinübergehen des Dieners über den Blick auf seinen eigenen Dienst, und Baqa sein Bestehen durch die Selbstoffenbarungen Gottes. Junayd von Bagdad (gest. 297/909) gab der Lehre ihre endgültige Form; die späteren Sufi-Handbücher nennen ihn sayyid al-ta’ifa, den Meister der Gemeinschaft. Nach dem Bericht al-Qushayris in der Risala definierte Junayd den Tawhid so: “dass Gott dich dir selbst sterben lässt und dich durch Ihn leben lässt”. Das heißt, der Diener vergeht in Bezug auf seine eigenen Eigenschaften und besteht durch die Eigenschaften Gottes. In dieser Definition gibt es keinen Diener, der zu Gott wird; es gibt einen Diener, der so sehr von den Eigenschaften Gottes erfüllt ist, dass er seine eigenen nicht mehr sieht.

al-Sarraj (gest. 378/988) erklärt Fana und Baqa im Kitab al-Luma’ gemeinsam und beschreibt Fana so, dass der Diener seine Handlungen nicht als von sich selbst, sondern als von Gott kommend sieht. al-Hujwiri (gest. um 465/1072) betont im Kashf al-Mahjub einen Punkt besonders: Fana ist das Vergehen der Eigenschaften, nicht des Wesens. Der Diener hört im Fana nicht auf zu existieren; was vergeht, sind seine schlechten Eigenschaften. Wer Fana als die Vernichtung des Daseins versteht, ist nach al-Hujwiri in einen Irrtum gefallen.

Sukr und Sahw: Bayazid und Hallaj

Im Mittelpunkt der Lehre Junayds steht die Unterscheidung von sukr und sahw. Sukr bedeutet geistliche Trunkenheit: das Sich-Verlieren des Dieners in der Nähe Gottes. Sahw bedeutet Nüchternheit: das Zu-sich-Kommen des Dieners nach diesem Zustand und die Rückkehr in den Dienst. Junayd erkennt den Zustand des Sukr an, stellt Sahw aber über ihn, weil der Diener nur im Sahw die Bestimmungen der Scharia erfüllen und andere anleiten kann.

Die Geschichte bietet zwei Beispiele für diese Unterscheidung. Bayazid Bistami (gest. 261/874-75) gilt als Haupt der Leute des Sukr. Die ihm zugeschriebenen shathiyyat, also Aussprüche im Zustand der Verzückung, werden in den Quellen mit Vorsicht überliefert; der bekannteste ist “Subhani, ma a’zama sha’ni” (Preis sei mir, wie groß ist meine Majestät). Die Sufi-Handbücher behandeln dies nicht als Glaubensaussage, sondern als Ausdruck des Zustands eines Dieners, der außer sich ist, und sie stellen fest, dass solche Aussprüche nicht als Maßstab gelten können. Hallaj (gest. 309/922) sagte öffentlich “Ana al-Haqq” und wurde 922 in Bagdad hingerichtet. Junayd beurteilte die Aussprüche von Hallaj und Bayazid als Worte, die im Zustand des Sukr gesprochen wurden, und verwies auf Sahw als den Maßstab. Die spätere Überlieferung übernahm dieses Urteil, während Dichter wie Attar Hallaj als Märtyrer der Liebe im Gedächtnis behielten. In beiden Fällen gilt derselbe Grundsatz: Der Zustand des Fana ist keine Erlaubnis für die Rede des Fana.

Die Grenze des Fana

Wenn die Sufi-Gelehrten Fana definieren, sagen sie nicht, dass die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Geschöpf aufgehoben wird. Der Diener im Zustand des Fana sieht sein eigenes Dasein nicht, doch dieses Dasein dauert fort; auf diesen Zustand folgt ja Baqa, und der Diener kehrt in den Dienst zurück. Aus diesem Grund trennen al-Qushayri, al-Hujwiri und al-Ghazali Fana von den Lehren des hulul (des Eingehens Gottes in den Diener) und des ittihad (der Vereinigung des Dieners mit Gott); die Gelehrten der Ahl as-Sunna haben beide verworfen.

Fana hebt auch die Bestimmungen der Scharia nicht auf. Der Prophet betete, obwohl er in der höchsten Stufe stand, nachts, bis seine Füße anschwollen, und auf die Frage nach dem Grund sagte er: “Soll ich nicht ein dankbarer Diener sein?” (Bukhari, Tahajjud 6; Muslim, Munafiqin 81). Die Sufi-Handbücher nehmen dies als Maßstab: Je höher die Stufe, desto weniger nimmt der Dienst ab, vielmehr wächst er. Fana ist das Vergehen der schlechten Eigenschaften des Dieners, nicht seiner Person. In Yunus Emres Zeile “Deine Liebe nahm mich von mir; Dich brauche ich, Dich allein” ist der Sprechende noch immer ein Diener, doch sein Begehren hat sich gewandelt.

Die drei Stufen in den Handbüchern der Orden

In den Büchern, die nach der Gründung der Orden geschrieben wurden, wird Fana in drei Stufen beschrieben: fana fi’l-shaykh, fana fi’l-rasul und fana fillah. Der Schüler nimmt zuerst den Charakter seines Scheichs an, dann den des Propheten, und am Ende übergibt er seinen eigenen Willen dem Willen Gottes. Diese Einteilung gibt es bei den frühen Sufis nicht; al-Sarraj und al-Qushayri beschreiben Fana und Baqa als zwei Begriffe. Der Zweck der Einteilung ist zu zeigen, dass Fana nicht in einem Augenblick, sondern innerhalb einer Erziehung zustande kommt, und zwar über die Personen, die als Vorbild genommen werden.

Imam Rabbani und Wahdat al-Shuhud

In der Lehre Ibn Arabis vom wahdat al-wujud ist das Sein eines und gehört Gott; die Welt ist die Selbstoffenbarung dieses Seins und hat kein eigenes Sein. Imam Rabbani (gest. 1034/1624) schrieb in seinen Maktubat, dass diese Aussage das Schauen des Suchenden im Zustand des Fana beschreibt, nicht die wirkliche Beschaffenheit des Seins. In diesem Zustand sieht der Suchende nichts außer Gott, doch die Welt hat nicht aufgehört zu existieren; sie ist seinem Blick verhüllt. Imam Rabbani nannte dies wahdat al-shuhud (Einheit des Schauens) und stellte die Stufe des Baqa über das Fana, weil der Diener nur im Baqa sowohl Gott als auch die Welt an ihrem jeweiligen Platz sieht und die Scharia vollständig lebt.

In der Geschichte des Sufismus wurde diese Erklärung nicht als Zusammenstoß zweier Lehren behandelt, sondern als zwei Darstellungen desselben Zustands. Wahdat al-wujud beschreibt, was im Zustand des Fana gesehen wird; wahdat al-shuhud erinnert daran, dass das Gesehene ein Zustand ist, nicht die Beschaffenheit des Seins. In beiden bleiben Schöpfer und Geschöpf unterschieden.

Baqa und das Leben des Dieners

Baqa ist die Rückkehr in den Dienst nach dem Fana; die Sufi-Handbücher nennen es baqa ba’d al-fana. Der Diener in dieser Stufe betet, arbeitet, sorgt für seine Familie und seinen Nachbarn; ein Beobachter bemerkt nichts Ungewöhnliches an ihm. al-Qushayri und al-Hujwiri nennen diesen Zustand tamkin (Festigkeit) und istiqama (Geradheit) und stellen ihn über die vorübergehenden Zustände (talwin). Das Leben Junayds gilt als Beispiel: Er verdiente seinen Lebensunterhalt in Bagdad durch Handel, lehrte in einem einzigen Kreis, und in den Briefen, die uns erreicht haben, verwandte er seine Mühe darauf, Missverständnisse zu berichtigen, statt Zustände der Verzückung zu beschreiben. Die meisten späteren Ketten der Orden gehen durch ihn.

Die Sufi-Handbücher beschreiben Fana nicht als eine Erfahrung, die der Suchende anstreben soll, sondern als einen Zustand, den Gott dem Diener gibt, dem Er will. Die Arbeit des Suchenden ist die Vorbereitung: Dhikr, Muraqaba, die Erziehung der Nafs und das Festhalten an der Scharia. Diese Vorbereitung bringt Fana nicht hervor; sie macht den Diener dafür geeignet. Kommt das Fana nicht, so bleibt das Leben des Dienstes dasselbe Leben, denn was Fana und Baqa beschreiben, ist das Verhältnis des Dieners zu Gott, und dieses Verhältnis dauert fort, ob der Zustand kommt oder nicht. Aus diesem Grund warnen die Sufi-Handbücher die Suchenden, die den Zuständen nachjagen: Gesucht wird Gott, nicht der Zustand.

Quellen

• Koran: Sure al-Qasas 28:88; Sure ar-Rahman 55:26-27; Sure al-Fajr 89:27-30
• Bukhari, Tahajjud 6; Muslim, Munafiqin 81
• al-Sarraj, Kitab al-Luma’ (gest. 378/988), Kapitel über Fana und Baqa
• al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (438/1046), Kapitel über Fana und Baqa
• al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (gest. um 465/1072)
• al-Ghazali, Ihya ulum al-din, Bd. IV
• Imam Rabbani, Maktubat
• Mustafa Kara, “Fenâ”, TDV İslâm Ansiklopedisi, Bd. 12, Istanbul 1995, S. 333-335