Fana und Baqa: Auslöschung und Bestand

In einem dunklen Raum wird eine Kerze angezündet. Sie gibt Licht. Trag dieselbe Kerze nun nach draussen, in die Mittagssonne. Die Flamme ist noch da. Der Brennstoff brennt weiter. An der Kerze hat sich nichts geändert. Doch die Flamme ist nicht mehr sichtbar. Das grössere Licht hat sie nicht zerstört. Es hat sie einfach überstrahlt.

So beschreiben die klassischen Meister das Bild für fana. Die Kerze hört nicht auf zu sein. Ihr kleines Licht wird in der Gegenwart eines weit grösseren Lichts überwältigt. Fana und ihr Komplement baqa sind die beiden Worte, mit denen die Sufi-Tradition die höchsten Stationen des Weges kartographiert. Sie benennen, was geschieht, wenn das durch lange Zucht gereinigte Herz endlich dem begegnet, wofür es gemacht war.

Diese beiden Worte sind in der islamischen Mystik wie kaum andere missverstanden worden. Gegner lesen sie als Vereinigung. Manche Begeisterte lesen sie genauso. Beide verfehlen, was die Meister meinten. Dieser Artikel handelt davon, was sie bedeuten und was sie nicht bedeuten.

Die koranische Grundlage

Die Lehre beginnt im Quran. Zwei Verse bilden ihre Achse.

“Alles auf ihr wird vergehen; und bleiben wird das Antlitz deines Herrn, voller Majestät und Erhabenheit.” (Quran 55:26-27)

Das Arabische ist eindeutig. Kullu man alayha fan verwendet die Wurzel f-n-y, von der fana abgeleitet ist. Wa yabqa wajhu rabbika verwendet die Wurzel b-q-y, von der baqa kommt. Die beiden technischen Begriffe sind keine menschlichen Erfindungen. Sie kommen direkt aus dem Quran.

Ein zweiter Vers bestätigt dies:

“Alles wird vergehen, ausser Seinem Antlitz.” (Quran 28:88)

Die klassischen Kommentatoren lesen diese Verse auf zwei Ebenen. Auf der kosmischen Ebene wird jedes geschaffene Ding Augenblick um Augenblick im Sein gehalten. Wird dieses Halten entzogen, hört es auf. Auf der persönlichen Ebene entdeckt der Suchende dieselbe Wahrheit in sich selbst. Seine scheinbare Selbständigkeit war immer geliehen. Die Entdeckung schafft ihn nicht ab. Sie verortet ihn.

Ein dritter Vers beschreibt das Ziel:

“O ruhevolle Seele, kehre zurück zu deinem Herrn, wohlzufrieden und wohlgefällig. Tritt ein unter Meine Diener und tritt ein in Meinen Garten.” (Quran 89:27-30)

Dies ist die Anrede an die nafs al-mutmainna, die zur Ruhe gekommene Seele. Sie ist die siebte und höchste der Stufen der Seele in der Sufi-Karte. Zwei Einzelheiten zählen. Die Seele wird angesprochen: es gibt noch eine Seele zum Ansprechen. Und der Seele wird gesagt, “tritt ein unter Meine Diener”. Das Ziel ist Gemeinschaft, Beziehung, das gelebte Leben eines Dieners. Es ist nicht die Auflösung in ein gestaltloses Absolutes.

Junayds massgebende Formulierung

Der Mann, der die orthodoxe Form dieser Lehre setzte, war Junayd al-Baghdadi (gestorben 910). Die ganze spätere Tradition nannte ihn Sayyid al-Ta’ifa, den Meister der Gruppe. Seine Beschreibung von fana und baqa wurde zum Massstab.

Junayd lehrte drei Momente. Zuerst sukr, Trunkenheit: die überwältigende Erfahrung göttlicher Nähe, die das gewöhnliche Selbstbewusstsein auflöst. Dann sahw, Nüchternheit: die Rückkehr zum gewöhnlichen Bewusstsein, aber nun dauerhaft verändert. Schliesslich die Eingliederung beider in ein stetiges Leben des Dienertums. Gegen die dramatischeren Gestalten seiner Zeit beharrte Junayd auf einem Punkt. Das Ziel ist nicht sukr. Das Ziel ist sahw. Trunkenheit ist real. Sie ist eine Station. Doch sie ist eine Station auf dem Weg, nicht das Ende.

In einem seiner Briefe beschreibt Junayd fana sorgfältig: “Du wirst ausgelöscht von deinen Eigenschaften und deinem Sein durch Seine Eigenschaften und Sein Sein.” Dies ist keine Identitätsverschmelzung. Der Suchende wird nicht in Gott verwandelt. Für eine Zeit überwältigen die göttlichen Eigenschaften ihn. Seine eigenen Eigenschaften werden ihm unsichtbar. Die Kerze brennt weiter. Die Flamme ist noch da. Das grössere Licht hat sie aus der Sicht genommen.

Als Hallaj “Ana al-Haqq”, “Ich bin das Wirkliche”, ausrief, ist Junayds Antwort als ein Moment theologischer Genauigkeit überliefert. Er bestritt die Erfahrung nicht. Er kritisierte den Ausdruck: “Woher kommt das ‘Ich’?” Die Frage enthält ein Eingeständnis und eine Korrektur. Wahre fana lässt kein “Ich” zurück, das Ansprüche erheben könnte. Schon das Aussprechen zeigt, dass die Erfahrung unvollständig war. Oder es zeigt, dass der Sprecher von der Höhe in die Rede fiel, und die Rede war von dem Ego gefärbt, das fana noch nicht ganz aufgelöst hatte.

Das ist die Lehre vom baqa ba’d al-fana: Bestand nach Auslöschung. Fana ist real. Es geschieht. Aber es ist ein Übergang, kein Ziel. Das Ziel ist baqa: die Rückkehr zum vollen menschlichen Leben, vertieft durch das, was fana zeigte, aber nicht mehr darin verloren. Wer fana kostet und nicht zu baqa zurückkehrt, ist in der Sprache der Tradition majdhub, “der Hingerissene”. Er ist in der Erfahrung gefangen. Er kann nicht lehren. Er kann nicht führen. Er kann die Pflichten des Gemeinschaftslebens nicht erfüllen. Er ist nicht zurückgekommen. Der vollendete Suchende ist der salik, der Wandernde. Er ging zum Ozean und kehrte zurück. Seine Rückkehr ist der Beweis, dass die Reise wirklich war.

Was Fana nicht ist

Weil fana eine Erfahrung beschreibt, die gewöhnliche Kategorien sprengt, wurde es von allen Seiten missgelesen. Die klassischen Meister waren in den Grenzen einig.

Fana ist nicht ittihad. Ittihad heisst “Einswerden” im strengen Sinn der Identitätsverschmelzung. Das Geschöpf wird zum Schöpfer. Die Tradition lehnt dies absolut ab. Junayd, Ghazali, Qushayri und Hujwiri zogen diese Linie ohne Spielraum. Das Geschöpf wird nicht zum Schöpfer. Der Tropfen wird nicht zum Ozean. So etwas anzunehmen heisst, das Unmögliche anzunehmen.

Fana ist nicht hulul. Hulul bedeutet “Einwohnung”, die Vorstellung, dass Gott in eine Kreatur einzieht wie ein Mieter in ein Haus. Die Meister lehnen auch dies ab. Das Wirkliche “tritt nicht ein” in Geschöpfe. Die Beziehung ist erhaltend, nicht bewohnend. Das Geschöpf wird in jedem Augenblick vom Wirklichen im Dasein gehalten, wie die Luft eine Flamme erhält. Die Flamme beherbergt nicht die Luft. Die Luft besetzt nicht die Flamme. Jedes bleibt es selbst.

Fana ist nicht Pantheismus. Pantheismus lehrt, Gott und die Welt seien identisch. Die Sufi-Tradition lehrt das Gegenteil. Gott ist gänzlich transzendent, tanzih, jenseits aller geschöpflichen Kategorien. Die Welt ist geschaffen und wird von einer Wirklichkeit erhalten, die ganz ausserhalb ihrer ist. Die Lehre der wahdat al-wujud wird oft als Pantheismus missgelesen. Sie sagt das Gegenteil: die Schöpfung hat keine unabhängige Existenz neben dem göttlichen erhaltenden Akt.

Fana ist nicht die Aufhebung der Sharia. Dies ist die folgenreichste Grenze. Wer behauptet, eine Station jenseits des Gesetzes erreicht zu haben, hat sich entweder selbst getäuscht oder wird getäuscht. Der Prophet Muhammad, Friede sei mit ihm, war der vollständigste Mensch, der je gelebt hat. Er betete seine fünf Gebete. Er fastete seinen Ramadan. Er beachtete die prophetische Praxis bis zum Ende seines Lebens in jeder Einzelheit. Junayd in Bagdad, Abd al-Qadir al-Jilani in seinen Predigten und Imam Rabbani in seinen Briefen sagten dasselbe. Die höchste Station ist die Station vollkommenen Dienertums, nicht die Befreiung davon. Wer sich einbildet, das Gesetz hinter sich gelassen zu haben, ist nicht angekommen. Der nafs hat ihn in Verkleidung abgefangen.

Fana ist nicht der Verlust der Person. Der vollendete Suchende wird keine leere Hülle. Er wird im Gegenteil mehr er selbst, als er je war. Die falschen Konstruktionen des Egos sind abgefallen. Was bleibt, ist der Diener, zur Klarheit poliert vor seinem Ursprung. Yunus Emre sagt das mit perfekter Knappheit: “Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni”, “Die Liebe nahm mich von mir selbst; ich brauche Dich, nur Dich.” Es gibt noch einen Sprecher. Es gibt noch ein “Ich”, das brennt und braucht. Doch das alte “Ich”, definiert durch eigene Forderungen, ist ersetzt durch ein “Ich”, das ganz auf den Geliebten ausgerichtet ist.

Die drei Grade von Fana

Die klassische Tradition, besonders in ihren späteren Stimmen, unterscheidet drei Tiefen von fana. Jede ist innerlicher als die vorhergehende.

Fana fi’l-shaykh. Die erste ist die Auslöschung im Meister. Der Suchende nimmt die Gegenwart und Ausrichtung des Meisters so tief in sich auf, dass sein eigener Wille, seine Vorlieben und Impulse in der Zucht ausgesetzt werden. Dies ist kein Personenkult. Es ist Eichung. Der Schüler, der noch nicht zwischen der Stimme des nafs und der Stimme des Herzens unterscheiden kann, lehnt sich an die Unterscheidungskraft des Meisters, bis seine eigene zuverlässig wird. Die Silsila und die Praxis der Suhba sind die institutionellen Formen dieser Zucht.

Fana fi’l-rasul. Die zweite ist die Auslöschung im Propheten. Mit der Reife des Suchenden weitet sich der Fokus vom unmittelbaren Lehrer zum Propheten, dessen Beispiel der Lehrer überträgt. Der Suchende nimmt den prophetischen Adab in sich auf, die prophetische Weise des Seins in jeder Lage. Seine eigenen Reaktionen beginnen die Form der Sunna von innen anzunehmen. Dies meint die Tradition, wenn sie vom Herzen spricht, das “auf das muhammadanische Licht poliert” ist.

Fana fi’llah. Die dritte und tiefste ist die Auslöschung in Gott. Der Suchende hat in den vorausgehenden Stationen gelernt, eigene Vorlieben auszusetzen und die Form des Geliebten anzunehmen. Nun wird seine eigene Selbstdarstellung in der Gegenwart des Wirklichen überwältigt. Die Kerze ist in die Mittagssonne getragen. Die Flamme ist gegen das grössere Licht nicht mehr zu sehen.

Dies sind nicht drei verschiedene Erfahrungen. Es sind drei Tiefen einer Reinigung, die nacheinander aufbrechen, wenn das Herz transparenter wird. Keine löst das Geschöpf auf. Alle lösen das auf, was im Geschöpf das Wirkliche am Gesehenwerden hindert.

Hallaj, Bayazid, Junayd: ein Spektrum

Die frühe Sufi-Tradition kannte Stimmen, die die Erfahrung von fana an ihren dramatischsten Rand drängten. Zwei Gestalten ragen heraus. Die Antwort der Tradition auf sie zeigt, wo die orthodoxe Grenze liegt.

Bayazid Bistami (gestorben 874) ist der grosse Vertreter der sukr-Schule, der Trunkenheit. Seine ekstatischen Aussprüche, die shathiyyat, sind in den frühen Quellen mit einer Mischung aus Ehrfurcht und Unbehagen festgehalten. “Subhani, ma a’zama sha’ni”, “Gepriesen sei ich, wie gross ist meine Majestät.” Flach gelesen ist dies Blasphemie. Die klassischen Meister lasen es nicht flach. Sie hörten die Worte eines Mannes, der von der göttlichen Gegenwart so überwältigt war, dass die gewöhnliche Selbstreferenz zusammengebrochen war. Was ausströmte, war keine theologische Aussage über Identität. Es war die Beschreibung einer Erfahrung. Die Tradition behandelt solche Worte trotzdem mit Vorsicht, weil sie leicht missgelesen werden.

Hallaj (gestorben 922) ist die berühmtere und tragischere Gestalt. Er sagte “Ana al-Haqq” öffentlich, in einem Kontext, in dem es nicht in der inneren Zucht des Meister-Schüler-Verhältnisses gehalten werden konnte. Er wurde dafür hingerichtet. Die Frage, ob die Hinrichtung gerecht war, wird seither diskutiert. Die klassischen Meister waren geteilt. Einige, wie Junayd, beurteilten den Ausspruch als Frucht einer unvollständigen Verwirklichung. Andere, wie Attar Jahrhunderte später, verteidigten Hallaj als Märtyrer der Liebe, überwältigt von dem, was er gesehen hatte.

Über die Tradition hinweg unbestritten ist das Prinzip: die Erfahrung von fana ist keine Lizenz für die Worte von fana. Der überwältigte Suchende muss enthalten, was er sieht. Ein Teil der Aufgabe des Meisters ist es, dieses Enthalten zu lehren. Der ganze Sinn von sahw ist es, den Suchenden zu disziplinierter Rede und disziplinierter Tat zurückzuführen. So kann das im Verborgenen Gekostete in der Öffentlichkeit gelebt werden, ohne Skandal und ohne theologische Verwirrung.

Junayds Schule, die Schule des sahw, wurde die vorherrschende orthodoxe Linie. Bayazids Schule, die Schule des sukr, wurde mit Ehrfurcht bewahrt. Doch ihre Auswüchse wurden von den nüchternen Meistern korrigiert, die nach ihm kamen. Die reife Tradition nimmt beides auf. Der Suchende mag durch sukr gehen. Er darf dort nicht stehen bleiben. Das Ziel ist sahw: das stetige, integrierte Leben des Dieners, der zum Ozean ging und zurückkehrte, um unter gewöhnlichen Menschen gewöhnliche Dinge zu tun, mit einer inneren Qualität, die alles, was er berührt, leise verwandelt.

Imam Rabbanis Verfeinerung

Im frühen siebzehnten Jahrhundert in Indien gab Imam Rabbani Ahmad Sirhindi die genaueste theologische Rahmung von fana, die die spätere Tradition hervorbrachte. Seine Einsicht ruht auf einer einzigen Unterscheidung. Wujud heisst Sein, ontologische Wirklichkeit. Shuhud heisst Bezeugen, perzeptive Erfahrung. Die beiden sind nicht dasselbe.

Die Meister der wahdat al-wujud-Schule hatten die Erfahrung des Suchenden in fana in absoluter Sprache beschrieben. Nur Gott existiert. Schöpfung ist Illusion. Die Dualität von Schöpfer und Geschöpf löst sich auf. Achtlos gelesen klingt das wie eine Aussage über die Wirklichkeit selbst.

Imam Rabbani räumte ein, dass dies das ist, was sich die Erfahrung anfühlt. Er bestritt, dass dies das ist, was Wirklichkeit ist. Die in fana wahrgenommene Einheit ist eine Einheit der Erfahrung, nicht eine Einheit des Seins. Schöpfer und Schöpfung bleiben ontologisch verschieden. Der Suchende, von göttlicher Offenbarung überwältigt, kann den Unterschied in jenem Augenblick einfach nicht wahrnehmen. Die Verhüllung der Vielheit in fana bedeutet nicht, dass Vielheit aufgehört hat. Sie bedeutet, dass das wahrnehmende Selbst so im göttlichen Licht aufgenommen ist, dass nichts anderes registriert wird.

Diese Formulierung ist wahdat al-shuhud, “Einheit des Bezeugens”. Sie bewahrt, was die Meister von fana beschrieben haben. Sie schützt zugleich das fundamentale tawhid, das Schöpfer und Schöpfung trennt. Sie ist keine Widerlegung der wahdat al-wujud. Sie ist eine Verfeinerung, die Missdeutung verhindert. Beide Formulierungen weisen auf dieselbe gelebte Wirklichkeit: die Erfahrung überwältigender göttlicher Nähe, die das durch lange Zucht gereinigte Herz durchläuft, wenn die Schleier dünn geworden sind. Der Unterschied liegt darin, was man hinterher darüber sagt.

Imam Rabbani betonte auch, dass die Station jenseits von fana höher ist als fana selbst. Geistliche Reife wird nicht an der Intensität ekstatischer Erfahrung gemessen. Sie wird an der Stetigkeit der Rückkehr ins gewöhnliche Bewusstsein gemessen, während man die Früchte dieser Erfahrung trägt. Der vollendete Heilige betet, fastet und beachtet das Heilige Gesetz in einer Tiefe der Gegenwart, die jede Handlung zu Anbetung macht. Dies ist die Bedeutung von baqa bi’llah: Bestand durch Gott inmitten der Schöpfung, nicht Flucht aus der Schöpfung in ein gestaltloses Absolutes.

Wie Baqa aussieht

Wenn fana die Kerze in der Mittagssonne ist, dann ist baqa die Kerze, die am Abend in den Raum zurückgebracht wird. Die Kerze ist dieselbe Kerze. Nichts wurde hinzugefügt. Nichts wurde weggenommen. Doch der Raum, in den sie zurückkehrt, ist verändert durch die Gegenwart einer Flamme, die ihre Zeit in der Mittagssonne verbracht hat. Die Flamme ist nicht mehr von sich selbst beeindruckt. Sie hat gesehen, was wirkliches Licht ist. Nun brennt sie ohne Anspruch. Sie hat keine Angst, gesehen zu werden. Sie hat keine der kleinen Ängste, die Flammen beleben, die nie überstrahlt wurden. Sie ist nur eine Kerze. Aber sie ist eine Kerze, die irgendwo gewesen ist.

So sieht baqa in einem menschlichen Leben aus. Der Suchende, der von fana zurückgekommen ist, ist kein Mensch, der leuchtet. Er kündigt sich nicht durch wundersame Schaubilder an. Im Gegenteil, er ist oft ruhiger als gewöhnliche Menschen. Er ist geduldiger. Er ist verfügbarer. Er ist fähiger zu kleinen Freundlichkeiten ohne Erwartung der Gegengabe. Er betet seine Gebete. Er erfüllt seine Pflichten. Er arbeitet in der Welt. Er zieht Kinder auf. Er kümmert sich um die Bedürfnisse seiner Nachbarn. Die dramatische Phase, falls es eine gab, ist hinter ihm. Was bleibt, ist eine Qualität der Gegenwart, die jene, die mit ihm sitzen, fühlen, aber kaum benennen können. Die Tradition nennt dies tamkin, “Stabilität”, oder istiqama, “Aufrechtheit”. Es ist die Frucht, für die die lange Reise durch fana da war.

Junayd selbst ist der Prototyp. Er war keine flamboyante Gestalt. Er war ein Kaufmann in Bagdad, der einen kleinen Kreis lehrte. Er betete in der prophetischen Weise. Er beachtete das Gesetz mit gewissenhafter Sorgfalt. Seine erhaltenen Briefe sind nüchtern und sorgsam. Sie sind mehr darauf bedacht, Missdeutungen zu korrigieren, als Gipfelerfahrungen zu beschreiben. Und doch führt jeder funktionierende Sufi-Orden seine Kette durch ihn zurück. Was er hatte, war nicht das Dramatische, sondern das Dauerhafte. Nicht das Spektakuläre, sondern das Verbundene. Nicht die Ekstase der Kerze in der Sonne, sondern das stete Licht der Kerze, die dort gewesen und zurückgekehrt ist.

Der praktische Weg

Die Lehre von fana und baqa wird dem Suchenden nicht als Ziel zum Anvisieren gegeben. Die Meister waren darin einig. Auf fana zu zielen heisst, miszuverstehen, was es ist. Fana ist keine Leistung. Es ist ein Geschenk. Es geschieht, wenn Gott will, an wen Gott will, nach langer Vorbereitung. Diese Vorbereitung ist nicht die Ursache des Geschenks. Sie ist das Polieren des Gefässes, in das das Geschenk eines Tages gegossen werden kann.

Die Aufgabe des Suchenden ist die Vorbereitung. Poliere das Herz. Durchwandere die Stufen der Seele. Übe Dhikr, Muraqaba, Muhasaba und Tawba mit Zucht. Stehe innerhalb einer authentischen Silsila unter der Führung eines lebenden Lehrers. Tue die geduldige, treue, gewöhnliche Arbeit von Sabr und Shukr über Jahre und Jahrzehnte. Pflege Ihsan: Gott so anzubeten, als sähest du Ihn.

Dies sind keine Techniken zur Hervorbringung von fana. Es ist das Leben des Dieners. Will Gott dem Suchenden den Übergang durch fana zu baqa gewähren, wird Er es zu Seiner Zeit tun. Will Er es nicht, ist das Leben des Dieners selbst das Ziel. Dieses Leben ist es, wofür fana und baqa überhaupt da waren. Es ging nie um die Erfahrung. Es ging um die Beziehung. Wenn Erfahrung kommt, vertieft sie die Beziehung. Mit oder ohne sie ist die Beziehung das, was den Menschen zu dem macht, wofür er erschaffen wurde.

Deshalb war die Tradition stets misstrauisch gegenüber Suchenden, die der Erfahrung nachjagen. Sie haben, in der Diagnose der Meister, das Geschenk mit dem Ziel verwechselt. Sie verfolgen einen Zustand statt Gott. Der Zustand zieht sich zurück, wenn man ihn um seiner selbst willen sucht. Der Suchende bleibt mit einem Hunger zurück, den er mit den ihm verfügbaren Mitteln nicht stillen kann. Die Mittel, die er gebraucht, sind selbst Ausdruck eben jenes Egos, das fana auflösen müsste.

Der Kern der Sache

Fana und baqa, recht verstanden, geben die genaueste Darstellung, die je eine geistliche Tradition hervorgebracht hat, einer einzigen Sache. Was geschieht, wenn ein bedingtes Wesen der ewigen Wirklichkeit begegnet, von der es abhängt. Alles, was sein eigenes Antlitz hat, vergeht. Was bleibt, ist das Antlitz des Herrn. Der Suchende, den lange Zucht und eine Gnade, die er selbst nicht hätte erzeugen können, in die Tiefen dieser Entdeckung führten, kehrt mit der Entdeckung zurück ins gewöhnliche Leben. Er wird nicht Gott. Er wird endlich, vollständig und richtig, Geschöpf, Diener, Mensch, dessen zerstückeltes Selbst um seinen Herrn gesammelt ist.

Die Kerze in der Mittagssonne wird nicht zur Sonne. Die Kerze, die am Abend in den Raum zurückkommt, hört nicht auf, die Kerze zu sein, die dort war. Was sich verändert hat, ist, was die Kerze nun über Licht weiss. Und was der Raum nun in sich birgt, weil eine solche Kerze in ihm ist. Die Sufi-Tradition wurde gebaut, um dieses Wissen möglich zu machen. Nicht für die Elite. Nicht für die Dramatischen. Für jedes Herz, das bereit ist, die geduldige Arbeit zu durchlaufen, die es vorbereitet auf das, was nur das Wirkliche geben kann.

“Alles wird vergehen, ausser Seinem Antlitz.” (Quran 28:88)

Zu diesem Vers kehrten die Meister immer wieder zurück. Er ist keine Metapher. Er ist die Beschreibung der Lage, in der jedes geschaffene Ding existiert, jeden Augenblick, ob das Geschöpf es wahrnimmt oder nicht. Fana ist die Wahrnehmung der Lage. Baqa ist die Weise, wie der Wahrnehmende danach lebt, innerhalb der Lage, die er nun gesehen hat.

Der Weg ist offen. Die Arbeit ist wirklich. Das Ziel ist nicht das, was der Suchende am Anfang sich vorstellt. Es ist das, was er durch langes Wandern entdeckt: er war die ganze Zeit dafür gemacht.

Quellen

• Quran 28:88; 55:26-27; 89:27-30
• Hadith des Ihsan (Sahih Muslim)
• Junayd, Rasa’il al-Junayd (Briefe, ca. 9. Jh.)
• Al-Sarraj, Kitab al-Luma (ca. 988)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (ca. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (ca. 1070)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• Imam Rabbani Ahmad Sirhindi, Maktubat (ca. 1620)