Das Geschaffene um des Schöpfers willen lieben

Der Sufismus fasst eine ganze Lebenshaltung in einer einzigen Zeile. Yunus Emre, der große Dichter Anatoliens, sprach sie vor siebenhundert Jahren aus:

Wir lieben das Geschaffene um des Schöpfers willen.

Diese Worte werden in der ganzen türkischsprachigen Welt erinnert und Yunus Emre zugeschrieben. Sie klingen einfach. Und doch gehören sie zum Tiefsten, was die Tradition darüber sagt, wie wir andere Menschen und jedes lebende Wesen behandeln sollen.

Liebe, die in Gott beginnt

Achte auf die Reihenfolge. Wir lieben nicht zuerst die Schöpfung und gelangen später zu Gott. Wir lieben Gott, und dann lieben wir alles, weil es Sein ist.

Ein Brief ist dir teuer wegen dessen, der ihn geschrieben hat. Die Zeichnung eines Kindes ist kostbar wegen des Kindes. Genauso ist jedes Geschöpf liebenswert, weil es von Gott kommt und eine Spur von Ihm trägt. Die Liebe bleibt nicht beim Geschöpf stehen. Sie geht durch das Geschöpf hindurch zu seinem Schöpfer.

Darum ist diese Liebe weit. Sie fragt nicht zuerst, ob ein Mensch dir nützt, ob er dir zustimmt oder zu deiner Gruppe gehört. Sie beginnt an einem anderen Ort: Auch dieser ist Gottes. Siehe Ischq, die Liebe im Herzen des Weges.

Keine Anbetung der Schöpfung

Das muss klar gesagt werden, denn es lässt sich leicht missverstehen. Das Geschaffene um Gottes willen zu lieben, heißt nicht, die Schöpfung anzubeten. Das Geschöpf ist nicht Gott. Die Spur ist nicht derjenige, der sie hinterlassen hat. Siehe Tauhid.

Der Sufismus hält die Grenze fest. Gott ist der Schöpfer. Alles andere ist erschaffen. Wir lieben, was Er gemacht hat, wie man ein Geschenk wegen des Gebers liebt, ohne je das Geschenk mit dem Geber zu verwechseln. Die Liebe zu den Geschöpfen ist wirklich, aber sie ruht auf der Liebe zu Gott. Nimm Gott heraus, und sie verliert ihre Wurzel.

Barmherzigkeit, nicht Zustimmung

“Wir lieben das Geschaffene” bedeutet nicht, dass wir alles gut nennen. Barmherzigkeit ist nicht dasselbe wie Einverständnis.

Du kannst einen Menschen lieben und dennoch unter dem leiden, was er tut. Der Prophet, Friede sei mit ihm, wurde als Barmherzigkeit für alle Welten gesandt (Koran 21:107). Seine Barmherzigkeit hat die Wahrheit nicht ausgelöscht. Sie trug die Wahrheit sanft. Um Gottes willen zu lieben heißt, anderen Gutes zu wünschen, zögernd zu verletzen und leicht zu vergeben. Es heißt nicht, so zu tun, als wäre jeder Weg derselbe. Yunus warnte auch davor, wie schwer es wiegt, ein einziges Menschenherz zu verwunden; siehe Wenn du ein Herz gebrochen hast.

Die Tür ist weit

Dies ist das umfassende Herz des anatolischen Sufismus, von Yunus Emre bis zu Hacı Bektaş Velî. Trage keinen Hass. Verwunde niemanden, selbst wenn du verwundet wirst. Sieh in jedem Gesicht ein Geschöpf Gottes.

Der Prophet sagte: “Den Barmherzigen wird vom Allerbarmer Barmherzigkeit erwiesen. Seid barmherzig zu denen auf der Erde, und der über den Himmeln wird euch barmherzig sein” (Tirmidhi, Abu Dawud). Und: “Keiner von euch glaubt wahrhaft, bis er für seinen Bruder liebt, was er für sich selbst liebt” (Buchari, Muslim).

Das ist keine Schwäche, und es ist kein Verwischen von Recht und Unrecht. Es ist Stärke, die sich der Barmherzigkeit zuwendet. Nur ein starkes Herz kann es sich leisten, sanft zu sein.

Warum sie alle erreicht

Eine solche Lehre gehört keinem einzelnen Jahrhundert und keinem einzelnen Volk. Jeder Mensch kennt den Unterschied zwischen einem harten und einem weichen Herzen. Jedem ist schon eine Barmherzigkeit zuteilgeworden, die er nicht verdient hatte. Diese Erinnerung ist die Tür.

Der Sufismus fügt nur die Wurzel hinzu. Die Barmherzigkeit, die du spürst, ist ein kleines Echo einer größeren Barmherzigkeit. Wenn du ein Geschöpf um seines Schöpfers willen liebst, erfindest du die Liebe nicht. Du gibst sie an ihre Quelle zurück.

Yunus sprach es ein einziges Mal aus, und die Worte sind nie alt geworden. Wir lieben das Geschaffene, um dessentwillen, der es gemacht hat.

Quellen

• Der Koran, 21:107.
• al-Tirmidhi und Abu Dawud (den Barmherzigen wird vom Allerbarmer Barmherzigkeit erwiesen).
• al-Buchari und Muslim (keiner glaubt wahrhaft, bis er für seinen Bruder liebt, was er für sich selbst liebt).
• Die Zeile wird Yunus Emre (gest. um 1320) zugeschrieben, dem grundlegenden Dichter des anatolischen Sufismus.