Amar lo creado por amor al Creador

El sufismo guarda toda una forma de vivir en una sola línea. Yunus Emre, el gran poeta de Anatolia, la dijo hace setecientos años:

Amamos lo creado por amor al Creador.

Estas palabras se recuerdan en todo el mundo de habla turca y se atribuyen a Yunus Emre. Suenan sencillas. Son una de las cosas más hondas que la tradición dice sobre cómo tratar a los demás, y a todo ser vivo.

Un amor que empieza en Dios

Fíjate en el orden. No amamos primero a la creación y llegamos después a Dios. Amamos a Dios, y luego amamos cada cosa porque es suya.

Una carta te es querida por quien la escribió. El dibujo de un niño es precioso por el niño. Del mismo modo, cada criatura merece ser amada porque viene de Dios y lleva una huella suya. El amor no se detiene en la criatura. Pasa a través de ella hasta su Hacedor.

Por eso este amor es ancho. No pregunta primero si una persona te es útil, o está de acuerdo contigo, o pertenece a tu grupo. Empieza desde otro lugar: esta también es de Dios. Véase Ishq, el amor en el centro del camino.

No es adoración de la creación

Esto hay que decirlo con claridad, porque es fácil malinterpretarlo. Amar a la creación por amor a Dios no es adorar a la creación. La criatura no es Dios. La huella no es Quien la dejó. Véase Tawhid.

El sufismo mantiene firme la línea. Dios es el Creador. Todo lo demás es creado. Amamos lo que Él hizo como amas un regalo por quien lo da, sin confundir jamás el regalo con el donante. El amor a las criaturas es real, pero se apoya en el amor a Dios. Quita a Dios de en medio y pierde su raíz.

Misericordia, no aprobación

“Amamos lo creado” no significa que llamemos bueno a todo. La misericordia no es lo mismo que el acuerdo.

Puedes amar a una persona y aun así dolerte por lo que hace. El Profeta, la paz sea con él, fue enviado como misericordia para todos los mundos (Corán 21:107). Su misericordia no borraba la verdad. La llevaba con suavidad. Amar por amor a Dios es desear el bien a los demás, ser lento en dañar y perdonar con facilidad. No es fingir que todos los caminos son iguales. Yunus también advirtió cuán grave es herir un solo corazón humano; véase Si has roto un corazón.

La puerta es ancha

Este es el corazón acogedor del sufismo anatolio, de Yunus Emre a Hacı Bektaş Velî. No lleves odio. No hieras a nadie, aunque te hieran. Ve en cada rostro a una criatura de Dios.

El Profeta dijo: “A los misericordiosos los trata con misericordia el Más Misericordioso. Sed misericordiosos con los que están en la tierra, y Quien está sobre los cielos será misericordioso con vosotros” (Tirmidhi, Abu Dawud). Y: “Ninguno de vosotros cree de verdad hasta que ama para su hermano lo que ama para sí mismo” (Bujari, Muslim).

Esto no es debilidad, y no es difuminar el bien y el mal. Es fuerza vuelta hacia la misericordia. Solo un corazón fuerte puede permitirse ser tierno.

Por qué llega a todos

Una enseñanza así no pertenece a un solo siglo ni a un solo pueblo. Todo ser humano conoce la diferencia entre un corazón duro y uno blando. Todos han recibido alguna misericordia que no merecían. Ese recuerdo es la puerta.

El sufismo solo añade la raíz. La misericordia que sientes es un pequeño eco de una Misericordia mayor. Cuando amas a una criatura por amor a su Creador, no estás inventando el amor. Lo estás devolviendo a su origen.

Yunus lo dijo una vez, y las palabras nunca envejecieron. Amamos lo creado, por amor a Quien lo hizo.

Fuentes

• El Corán, 21:107.
• al-Tirmidhi y Abu Dawud (a los misericordiosos los trata con misericordia el Más Misericordioso).
• al-Bujari y Muslim (ninguno cree de verdad hasta que ama para su hermano lo que ama para sí mismo).
• La línea se atribuye a Yunus Emre (m. h. 1320), el poeta fundacional del sufismo anatolio.