Ishq: el amor divino en el corazón del sufismo

El amor es la más universal de las experiencias humanas. Cada corazón que ha latido alguna vez ha amado algo. Cada canción cantada, cada poema escrito, cada oración susurrada ha sido, de un modo u otro, un testimonio del amor. En nuestra propia época, “amor” es también la palabra más buscada, más comentada, más comercializada. Y sin embargo, lo que la tradición sufí entiende por amor es algo más preciso, más exigente y más transformador que lo que el mundo moderno suele llamar con ese nombre.

La palabra sufí es ishq. No se refiere a un sentimiento entre otros sentimientos. No es una emoción que visita el corazón y luego se marcha. En el lenguaje de los grandes maestros, el ishq es la fuerza que organiza todo el cosmos espiritual, la razón por la que existe la creación, la corriente que corre entre el Creador y la criatura, y el camino por el que el alma retorna a su origen. Tratar de comprender la filosofía sufí sin comprender el ishq es como querer comprender la música sin comprender el sonido.

El fundamento coránico

La tradición sufí no inventó el amor divino. Lo encontró en el Corán y en el ejemplo del Profeta, y pasó mil años desplegando lo que ya estaba allí.

El versículo central es Corán 5:54: “Él los ama y ellos Lo aman.” Todo lo que la tradición dice sobre el amor descansa sobre esta breve frase. Fíjense en el orden. El versículo no dice “ellos Lo aman y Él los ama”. Dice lo contrario. El amor de Dios precede al amor del siervo. El corazón humano no inicia la relación. Responde a un amor que ya estaba presente, que ya se extendía, que ya atraía al alma hacia su Señor. Cualquier amor que el siervo sienta por Dios es él mismo un regalo, una huella, un eco de un amor anterior y mayor que lo sostiene en el ser de un aliento al siguiente.

El segundo fundamento es el nombre divino al-Wadud, el Amoroso, que aparece en Corán 11:90 y 85:14. Al-Wadud no es simplemente una descripción de lo que Dios hace. Es uno de los Nombres por los cuales Dios se manifiesta a Sí mismo. El amor no es una actividad ocasional de Dios. Es una cualidad de Su autorrevelación. Cuando la tradición sufí habla de ishq, habla de algo arraigado en un Nombre que pertenece a la descripción que Dios da de Sí mismo.

Un tercer versículo amplía el campo. Corán 30:21 nos dice que Dios creó para los seres humanos parejas “y puso entre vosotros mawadda (amor) y rahma (misericordia)”, y el versículo cierra llamando a esto uno de los signos de Dios. Incluso el amor entre esposos se enmarca como un signo divino, un indicador. El afecto humano ordinario no es despreciado. Es honrado precisamente porque hace eco de algo más alto. La tradición sufí se tomó esto en serio. Si el amor entre dos seres humanos es un signo de Dios, entonces el amor entre el corazón y Dios es el significado, la realidad hacia la que el signo apunta.

El tesoro oculto

Junto al Corán, la tradición sufí aprecia un hadiz qudsi que, aunque no se encuentra en las colecciones canónicas, corre como un hilo de plata a través de siglos de enseñanza:

“Era un tesoro oculto y amé ser conocido, así que creé la creación para ser conocido.”

Ibn Arabi, Rumi y muchos otros lo toman como la clave de la metafísica misma. Léanlo despacio. La creación no es un hecho neutral. No es una máquina fría. Es el desbordamiento de un amor que anhelaba ser reconocido. Antes de las estrellas, antes del tiempo, antes de cualquier oído y cualquier ojo, estaba el tesoro oculto y el deseo de ser conocido. El universo existe porque el Amado quería amantes. Cada hoja que se vuelve al sol, cada niño que abre los ojos, cada buscador que se inclina en oración es creación haciendo aquello para lo que fue hecha: reconocer a Aquel que la hizo por amor.

Esto enmarca todo lo que sigue. Si la creación misma es un acto de amor, entonces el camino espiritual no es un proyecto de fabricar amor donde no existía. Es un proyecto de retorno al amor que ya estaba allí antes de que el alma fuera llamada al ser.

Hubb y ishq

El Corán utiliza principalmente la palabra hubb para describir el amor. Hubb es afecto, apego, cuidado. Es una palabra serena y honorable. Cuando la tradición sufí añadió ishq, que lleva la intensidad de una pasión abrumadora y consumidora, algunos eruditos antiguos se alarmaron. Ishq era la palabra que los poetas árabes usaban para describir al amante que no puede comer, no puede dormir, no puede pensar en otra cosa que en su amada. Aplicar tal palabra a Dios les parecía una confusión de categorías, como si se arrastrase el caos de la pasión humana al santuario de la adoración.

Los grandes maestros respondieron a la objeción con cuidado. No negaron que el ishq fuera intenso. Dijeron que la intensidad era precisamente el punto. El afecto ordinario no es suficiente para describir lo que el corazón debe a su Creador. La relación entre el siervo y al-Wadud excede cualquier relación entre dos criaturas. Una palabra más débil habría mentido al disminuir la realidad. El ishq fue adoptado no a pesar de su intensidad sino por causa de ella. Señala que el Amado es mayor que cualquier amado, que el amor debido es mayor que cualquier amor debido, y que la transformación que este amor obra en el amante es más completa que la que obra cualquier amor menor.

Yunayd de Bagdad, el más sobrio de los primeros maestros, utilizó el lenguaje del amor sin vacilar. Hallaj lo hizo el centro de su enseñanza. Rabia ya había anclado la tradición a él un siglo antes. En el período clásico, el ishq ya no era controvertido. Se había convertido en la palabra propia de la tradición para lo que arde en el corazón del buscador.

La revolución de Rabia

Antes de Rabia al-Adawiyya (m. 801), el amor a Dios se expresaba en gran medida en términos de temor y esperanza. Ama a Dios, porque Dios te recompensará. Ama a Dios, porque Dios castigará a los que no lo hacen. Este marco no era erróneo. Está presente en el Corán y en el ejemplo profético. Pero no era aún el cuadro completo. Rabia añadió algo que la tradición no ha olvidado.

Su famosa oración es la declaración más clara de lo que ella aportó:

“Oh Dios, si Te adoro por temor al Infierno, quémame en el Infierno. Si Te adoro por esperanza del Paraíso, exclúyeme del Paraíso. Pero si Te adoro por Ti mismo, no me niegues Tu belleza eterna.”

Esto es la purificación del amor del interés propio. El temor y la esperanza no son rechazados; son relativizados. Son provisionales. Son los comienzos del camino, no su destino. El amante maduro no ama a Dios para recibir. El amante maduro ama a Dios porque el Amado es digno de amor. Recompensa y castigo, cielo e infierno, caen como motivaciones. Lo que queda es el amor mismo, despojado de todo motivo secundario.

La revolución de Rabia no fue una rebelión contra la ley. Mantuvo las oraciones, los ayunos, las noches de vigilia. Lo que cambió fue la orientación interior. Hizo claro que es posible, y necesario, querer a Dios por Dios, no por lo que Dios da. Al hacerlo, marcó el tono para toda enseñanza sufí posterior sobre el ishq.

Ibn Arabi: el amor como secreto de la existencia

Ibn Arabi (m. 1240) toma el hadiz del tesoro oculto como la bisagra de su metafísica. La existencia (wujud) pertenece en el sentido pleno sólo a Dios. Todo lo demás existe por una luz prestada, sostenido en el ser de momento a momento por el acto creador del Real. Pero el acto creador no es arbitrario. Es la autorrevelación de un Amado que desea ser conocido. El universo no es ni una emisión aleatoria ni una fría necesidad. Es el habla de un Amante.

Por esto, para Ibn Arabi, cada cosa creada lleva una huella de los nombres divinos. Una hoja no es Dios. Una estrella no es Dios. Un corazón humano no es Dios. La distinción Creador-creación nunca se borra, e Ibn Arabi es explícito en esto. Pero cada cosa creada es una sílaba en una oración cuyo significado último es la autorrevelación divina. Véase también wahdat al-wuyud y tawhid.

En esta visión, el amante no inventa el amor. El amante descubre que el amor es lo que ya estaba allí, firmando cada aliento, sosteniendo cada átomo, esperando ser reconocido. El camino espiritual se convierte en un acto de atención: aprender a notar lo que ha sido verdadero todo el tiempo. A medida que la alquimia del corazón purifica el espejo interior, el amante comienza a ver el amor en el que siempre ha estado inmerso.

Rumi: la voz del ishq

Si Ibn Arabi dio a la metafísica del amor su arquitectura más rigurosa, Rumi le dio su voz más inolvidable. El Masnavi es, en un sentido, una meditación de seis volúmenes sobre el ishq. Sus versos iniciales sobre la caña cortada del cañaveral son la imagen más famosa de la tradición acerca de la herida del amor. Cada amante del poema (Maynún enloquecido por Layla, Yusuf suspirando en el pozo, el loro añorando la India, el amante a la puerta del Amado) es un espejo en el que el alma es invitada a reconocer su propia añoranza del origen. El Canto de la Caña no es un poema sobre la tristeza. Es un poema sobre la herida indispensable que mantiene al alma despierta a lo que ha perdido y a lo que la llama de regreso a casa.

Rumi insiste en algo que es fácil pasar por alto. El amor no es una emoción que pertenece al amante. El amor es una realidad mayor que el amante, que se mueve a través de él hacia sus propios fines. El amante no posee el amor. El amor posee al amante. Lo usa. Lo quema hasta lo real en él y descarta el resto. Por eso Rumi puede hablar del dolor del amor como una misericordia. La quemadura es la purificación. Sin la quemadura, el corazón permanece atestado de todo lo que no es el Amado.

“El amor es el puente entre tú y todo.”

“Hagas lo que hagas, hazlo por amor. El resto no es vida.”

Estas líneas no son sentimentales. Son declaraciones ontológicas. El amor no es la decoración de la vida. El amor es la sustancia de la vida, y cualquier cosa hecha sin él, en un sentido profundo, aún no está viva.

Lo que el ishq NO es

Porque el ishq es una palabra fuerte, y porque en el mundo moderno el amor ha sido estirado hasta significar casi cualquier cosa, importa decir con claridad lo que el amor sufí no es. Los más grandes maestros fueron vigilantes sobre estos límites.

El ishq no es amor romántico proyectado sobre Dios. No es una versión cósmica del enamoramiento humano. Es el reconocimiento de que Aquel que creó el corazón merece una calidad de atención de la que las relaciones humanas, por preciosas que sean, sólo pueden hacer eco.

El ishq no es panteísmo. El amante no se convierte en el Amado. La distinción Creador-creación no se borra por el amor. Se preserva por el amor. No puedes amarte a ti mismo del modo en que amas a un Otro. Toda la estructura del amor depende de la realidad del dos, el Amante y el Amado, unidos por una relación a la que ninguno puede ser reducido. El tawhid no es violado por el ishq; el tawhid es lo que hace posible el ishq.

El ishq no es unión (ittihad). Hallaj, cuando gritó Ana al-Haqq, no afirmó haberse convertido en Dios. Describió una experiencia de fana, la disolución de la pretensión del ego a una existencia independiente. Lo que cayó fue la pretensión del ego, no la realidad ontológica de ser criatura. El siervo sigue siendo siervo. Lo que se quema es la ilusión de que el siervo es algo en sí mismo, aparte del Único que lo sostiene.

El ishq no es antinomismo. Este punto no puede enfatizarse demasiado. El amante no trasciende la Sharia. El Profeta, la paz sea con él, fue el mayor amante de Dios, y también fue el más preciso observador del mandato divino. Los Compañeros que más lo amaron amaron lo que él amaba e hicieron lo que él hacía. Los grandes sufíes eran, casi sin excepción, rigurosos en la oración, el ayuno y el resto de la práctica profética. El amor aumenta la adhesión al modelo profético. No lo reemplaza. Para la unidad entre lo interior y lo exterior, véase también ihsan.

El cultivo del ishq

Si el ishq es una realidad tan grande, ¿cómo se cultiva? No, advierten los maestros, tratando de fabricar emociones. El corazón no puede ser forzado a sentir. Lo que sí puede hacerse es preparar el terreno en el que el amor se vuelve reconocible.

A través del dhikr. Cada repetición de un Nombre de Dios es, en su núcleo, un acto de amor. Es la lengua y el corazón juntos extendiéndose hacia el Amado. Con el tiempo, el Nombre trabaja el corazón como el agua trabaja la piedra. Lo ablanda. Lo pule. Lo hace capaz de contener lo que no podía contener antes.

A través del servicio. El amor a Dios se manifiesta como cuidado hacia las criaturas de Dios. Los maestros son unánimes en esto. El amante que dice amar a Dios pero es duro, mezquino o indiferente hacia las criaturas que Dios ama ha malentendido el objeto de su amor.

A través de la remoción de los velos. El ishq no es algo ausente del corazón que deba ser importado. Ya está presente, ya esperando, ya presionando contra las paredes de la vida interior. Lo que lo bloquea no es una falta de amor sino un exceso de apegos a lo que no es el Amado. La purificación del corazón es la obra de remover estos velos uno a uno.

A través del sufrimiento acogido con sabr y shukr. El amor se purifica en la dificultad. Los grandes poetas sufíes hablan del “dolor del amor” no como un problema sino como la refinería. La facilidad no pone a prueba lo que el corazón ama. La dificultad sí.

A través del seguimiento del ejemplo profético. El Profeta, la paz sea con él, era el más amado por Dios. Para la tradición, mahabba lil-rasul, el amor por el Mensajero, es la puerta al amor por Aquel que lo envió.

Estas prácticas no producen amor del modo en que una máquina produce una salida. Quitan lo que impide al corazón reconocer el amor en el que ya está sostenido. Las etapas del alma describen este movimiento desde fuera, como psicología de la purificación. El ishq lo describe desde dentro, como la atracción que hace la purificación soportable.

El amante adquiere las cualidades del Amado

La enseñanza más profunda de la tradición sobre el ishq está contenida en otro hadiz qudsi, este de las colecciones canónicas. En él, Dios dice del siervo que ama:

“Cuando amo a Mi siervo, Yo soy el oído con el que oye, la vista con la que ve, la mano con la que agarra y el pie con el que camina.”

Esto no es panteísmo. No es la abolición del siervo. Es una descripción de lo que el amor hace en el amante. Quien ama a Dios comienza a actuar con la misericordia de Dios, la paciencia de Dios, la justicia de Dios, la generosidad de Dios. No porque se convierta en Dios, sino porque el amor lo hace transparente a los atributos divinos. El oído sigue siendo su oído; pero ahora oye como alguien que ha sido reclamado por el Uno al que ama.

Este es el fruto último del ishq: no un sentimiento, sino una transformación del carácter hacia lo divino. El amante llega a manifestar, en los momentos ordinarios de una vida, las cualidades de Aquel al que ama. Suavidad, paciencia, veracidad, generosidad, indulgencia, perdón: no son añadidos. Son los frutos que el amor divino produce en el corazón que lo recibe.

Conclusión: el corazón y su Amado digno

El ishq es aquello hacia lo que la tradición sufí ha estado apuntando en cada poema, cada historia, cada práctica, cada línea de metafísica. Es el “porqué” debajo de todo lo que la tradición hace. Es por qué hay un camino en absoluto. Es por qué hay un corazón cuyo pulimento importa. Es por qué hay un sufismo del que hablar.

La pregunta que la tradición plantea al lector no es si amar o no. Cada corazón ama algo. La pregunta es qué es digno del amor más profundo del corazón. Mil años de reflexión, práctica, poesía y autoexamen han convergido en una única respuesta: sólo Aquel que creó el corazón puede llenarlo. Todo lo demás, por bello que sea, es una luz prestada.

Yunus Emre, el poeta anatolio que vertió toda esta enseñanza en el turco más sencillo que cualquier campesino pudiera entender, lo dijo de una vez por todas:

“Bana seni gerek seni.”

Te necesito a Ti, sólo a Ti.

Cuando un corazón puede decir esa línea y decirla de verdad, el tesoro oculto ya no está oculto, y la razón de la creación se ha cumplido en un rincón más del universo.

Fuentes

• Corán 5:54; 11:90; 85:14; 30:21
• Hadiz qudsi, “Era un tesoro oculto…” (citado ampliamente en la tradición sufí; véase Ibn Arabi, Futuhat)
• Sahih al-Bujari, “Cuando amo a Mi siervo…” (hadiz de la cercanía por los nawafil)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046), capítulo sobre mahabba
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097), Libro del amor, del anhelo, de la intimidad y del contentamiento
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (c. 1230)
• Rumi, Masnavi (c. 1273)
• Attar, Tadhkirat al-Awliya (c. 1220), sobre Rabia