Isyq: Cinta Ilahi di Jantung Sufisme

Cinta adalah pengalaman manusia yang paling universal. Setiap hati yang pernah berdetak telah mencintai sesuatu. Setiap lagu yang pernah dinyanyikan, setiap puisi yang pernah ditulis, setiap doa yang pernah dibisikkan adalah, dengan satu cara atau lain, sebuah kesaksian akan cinta. Di masa kita sendiri, “cinta” juga merupakan kata yang paling banyak dicari, paling banyak dibahas, paling banyak dikomersialkan. Namun yang dimaksud oleh tradisi Sufi dengan cinta adalah sesuatu yang lebih tepat, lebih menuntut, dan lebih mengubah daripada apa yang biasanya disebut cinta oleh dunia modern.

Kata Sufi untuk itu adalah isyq. Ia tidak merujuk pada satu perasaan di antara perasaan-perasaan lain. Ia bukan emosi yang mampir ke hati lalu pergi. Dalam bahasa para guru besar, isyq adalah kekuatan yang menata seluruh kosmos spiritual, alasan mengapa ciptaan ada, arus yang mengalir antara Pencipta dan makhluk, dan jalan yang membawa jiwa kembali ke asalnya. Mencoba memahami filsafat Sufi tanpa memahami isyq sama seperti mencoba memahami musik tanpa memahami suara.

Dasar Al-Qur’an

Tradisi Sufi tidak menciptakan cinta ilahi. Ia menemukannya di dalam Al-Qur’an dan dalam teladan Nabi, lalu menghabiskan seribu tahun untuk membuka apa yang sudah ada di sana.

Ayat sentral adalah Al-Qur’an 5:54: “Dia mencintai mereka dan mereka mencintai-Nya.” Segala yang dikatakan tradisi tentang cinta berpijak pada kalimat singkat ini. Perhatikan urutannya. Ayat ini tidak berkata “mereka mencintai-Nya dan Dia mencintai mereka.” Ia mengatakan sebaliknya. Cinta Allah mendahului cinta hamba. Hati manusia tidak memulai hubungan itu. Ia menanggapi cinta yang sudah hadir, sudah mengulur, sudah menarik jiwa menuju Tuhannya. Cinta apa pun yang dirasakan hamba kepada Allah itu sendiri adalah pemberian, jejak, gema dari cinta yang lebih dahulu dan lebih besar, yang menopangnya dari satu napas ke napas berikutnya.

Dasar kedua adalah nama ilahi al-Wadud, Yang Maha Pencinta, yang muncul dalam Al-Qur’an 11:90 dan 85:14. Al-Wadud bukan sekadar deskripsi tentang apa yang Allah lakukan. Ia adalah salah satu Nama yang dengannya Allah menyingkapkan diri-Nya. Cinta bukan aktivitas sesekali dari Allah. Ia adalah sifat dari penyingkapan diri ilahi. Ketika tradisi Sufi berbicara tentang isyq, ia berbicara tentang sesuatu yang berakar pada sebuah Nama yang melekat pada deskripsi Allah tentang diri-Nya sendiri.

Ayat ketiga memperluas medan. Al-Qur’an 30:21 memberitahu kita bahwa Allah menciptakan pasangan-pasangan bagi manusia “dan menjadikan di antara kamu mawadda (rasa kasih) dan rahma (kasih sayang),” dan ayat itu ditutup dengan menyebut hal ini sebagai salah satu tanda Allah. Bahkan cinta antara pasangan suami istri dibingkai sebagai tanda ilahi, sebuah petunjuk. Kasih sayang manusia biasa tidak diremehkan. Ia dihormati justru karena ia menggemakan sesuatu yang lebih tinggi. Tradisi Sufi menganggap ini serius. Jika cinta antara dua manusia adalah tanda dari Allah, maka cinta antara hati dan Allah adalah yang ditandai, realitas yang ditunjuk oleh tanda itu.

Harta Tersembunyi

Di samping Al-Qur’an, tradisi Sufi menjunjung tinggi sebuah hadis qudsi yang, meskipun tidak ditemukan dalam kumpulan kanonik, mengalir seperti benang perak melintasi berabad-abad pengajaran:

“Aku adalah harta yang tersembunyi, dan Aku ingin dikenal, maka Aku menciptakan makhluk agar Aku dikenal.”

Ibn Arabi, Rumi, dan banyak lainnya memperlakukan hadis ini sebagai kunci bagi metafisika itu sendiri. Bacalah dengan perlahan. Ciptaan bukan fakta netral. Ia bukan mesin yang dingin. Ia adalah limpahan cinta yang merindukan untuk dikenali. Sebelum bintang-bintang, sebelum waktu, sebelum telinga mana pun dan mata mana pun, ada harta tersembunyi dan hasrat untuk dikenal. Semesta ini ada karena Sang Kekasih menghendaki para pencinta. Setiap daun yang menghadap matahari, setiap anak yang membuka mata, setiap pencari yang bersujud dalam shalat adalah ciptaan yang sedang melakukan apa yang memang untuknya ia diciptakan: mengenali Dia yang menciptakannya karena cinta.

Hal ini membingkai segalanya. Jika ciptaan itu sendiri adalah tindakan cinta, maka jalan spiritual bukanlah proyek untuk memproduksi cinta di tempat di mana tidak ada cinta sebelumnya. Ia adalah proyek kembali kepada cinta yang sudah ada sebelum jiwa dipanggil menjadi ada.

Hubb dan Isyq

Al-Qur’an terutama menggunakan kata hubb untuk cinta. Hubb adalah kasih sayang, ikatan, perhatian. Ia kata yang tenang dan terhormat. Ketika tradisi Sufi menambahkan isyq, yang membawa intensitas gairah yang meluap dan menghabiskan, sebagian ulama awal merasa khawatir. Isyq adalah kata yang dipakai oleh para penyair Arab untuk menggambarkan pencinta yang tidak bisa makan, tidak bisa tidur, tidak bisa memikirkan apa pun selain kekasihnya. Menggunakan kata seperti itu untuk Allah, bagi sebagian orang, terasa sebagai kekeliruan kategori, seakan-akan seseorang menyeret kekacauan gairah manusia ke dalam tempat suci ibadah.

Para guru besar menjawab keberatan itu dengan cermat. Mereka tidak menyangkal bahwa isyq intens. Mereka mengatakan bahwa justru intensitas itulah intinya. Kasih biasa tidak cukup untuk menggambarkan apa yang harus diberikan hati kepada Penciptanya. Hubungan antara hamba dan al-Wadud melampaui hubungan apa pun antara dua makhluk. Kata yang lebih lemah akan berbohong dengan merendahkan realitas. Isyq diambil bukan meskipun intensitasnya, tetapi karena intensitasnya. Kata ini menandakan bahwa Kekasih lebih besar daripada kekasih mana pun, bahwa cinta yang dituntut lebih besar daripada cinta apa pun yang pernah dituntut, dan bahwa transformasi yang dikerjakan cinta ini pada pencinta lebih menyeluruh daripada yang dapat dikerjakan cinta yang lebih rendah.

Junaid al-Baghdadi, yang paling sadar di antara guru-guru awal, memakai bahasa cinta tanpa ragu. Hallaj menjadikannya pusat ajarannya. Rabi’ah bahkan satu abad sebelumnya telah mengikat tradisi kepada kata itu. Pada masa klasik, isyq tidak lagi kontroversial. Ia telah menjadi kata milik tradisi untuk apa yang terbakar di hati pencari.

Revolusi Rabi’ah

Sebelum Rabi’ah al-Adawiyah (w. 801), cinta kepada Allah sebagian besar dibicarakan dalam kerangka takut dan harap. Cintailah Allah, karena Allah akan memberimu pahala. Cintailah Allah, karena Allah akan menghukum yang tidak mencintai-Nya. Kerangka ini tidak salah. Ia hadir dalam Al-Qur’an dan dalam teladan kenabian. Tetapi ia belum lengkap. Rabi’ah menambahkan sesuatu yang tidak pernah dilupakan tradisi.

Doanya yang masyhur adalah pernyataan paling jernih tentang apa yang ia bawa:

“Ya Allah, jika aku menyembah-Mu karena takut pada Neraka, bakarlah aku di Neraka. Jika aku menyembah-Mu karena berharap Surga, jauhkanlah aku dari Surga. Tetapi jika aku menyembah-Mu karena Engkau sendiri, maka janganlah Engkau tahan dariku keindahan-Mu yang abadi.”

Inilah pemurnian cinta dari kepentingan diri. Takut dan harap tidak ditolak; keduanya direlatifkan. Keduanya bersifat sementara. Keduanya adalah awal jalan, bukan tujuannya. Pencinta yang matang tidak mencintai Allah demi menerima. Pencinta yang matang mencintai Allah karena Sang Kekasih layak untuk dicintai. Pahala dan hukuman, surga dan neraka, gugur sebagai motivasi. Yang tersisa adalah cinta itu sendiri, yang telanjang dari setiap motif sampingan.

Revolusi Rabi’ah bukan pemberontakan terhadap syariat. Ia tetap menjalankan shalat, puasa, dan malam-malam ibadahnya. Yang ia ubah adalah orientasi batin. Ia menjelaskan bahwa mungkin, dan perlu, untuk menginginkan Allah demi Allah, bukan demi apa yang Allah berikan. Dengan begitu, ia menetapkan nada bagi setiap ajaran Sufi berikutnya tentang isyq.

Ibn Arabi: Cinta sebagai Rahasia Wujud

Ibn Arabi (w. 1240) menjadikan hadis harta tersembunyi sebagai engsel metafisikanya. Wujud (wujud) dalam arti penuh hanya milik Allah. Segala selain-Nya ada oleh cahaya pinjaman, ditahan dalam adanya dari saat ke saat oleh tindakan penciptaan dari Yang Maha Nyata. Tetapi tindakan penciptaan itu tidak sembarangan. Ia adalah penyingkapan diri Sang Kekasih yang ingin dikenal. Semesta bukan pancaran acak dan bukan keharusan yang dingin. Ia adalah ucapan Sang Pencinta.

Itulah sebabnya, bagi Ibn Arabi, setiap benda ciptaan membawa jejak nama-nama ilahi. Sehelai daun bukan Allah. Sebuah bintang bukan Allah. Hati manusia bukan Allah. Perbedaan antara Pencipta dan ciptaan tidak pernah dihapus, dan Ibn Arabi jelas tentang ini. Tetapi setiap benda ciptaan adalah sebuah suku kata dalam kalimat yang makna terakhirnya adalah penyingkapan diri ilahi. Lihat juga wahdat al-wujud dan tauhid.

Dalam pandangan ini, pencinta tidak menciptakan cinta. Pencinta menemukan bahwa cinta sudah ada di sana, menandatangani setiap napas, menopang setiap atom, menunggu untuk dikenali. Jalan spiritual menjadi pekerjaan perhatian: belajar memperhatikan apa yang telah benar sepanjang waktu. Ketika alkimia hati memurnikan cermin batin, pencinta mulai melihat cinta yang di dalamnya ia selalu berada.

Rumi: Suara Isyq

Jika Ibn Arabi memberikan arsitektur paling ketat bagi metafisika cinta, Rumi memberinya suara yang paling tidak terlupakan. Matsnawi adalah, dalam satu sisi, meditasi enam jilid tentang isyq. Bait pembukaannya tentang seruling bambu yang dipotong dari rumpunnya adalah citra tradisi yang paling masyhur tentang luka cinta. Setiap pencinta dalam syair itu (Majnun yang tergila-gila karena Layla, Yusuf yang merindu di sumur, burung beo yang merindukan India, sang pencinta di pintu Sang Kekasih) adalah cermin tempat jiwa diundang untuk mengenali kerinduannya sendiri akan asal-usulnya. Nyanyian Buluh bukan puisi tentang kesedihan. Ia adalah puisi tentang luka yang tak tergantikan yang membuat jiwa tetap terjaga terhadap apa yang hilang darinya dan terhadap apa yang memanggilnya pulang.

Rumi menekankan sesuatu yang mudah terlewatkan. Cinta bukan emosi yang dimiliki oleh pencinta. Cinta adalah realitas yang lebih besar daripada pencinta, yang bergerak melalui pencinta menuju tujuannya sendiri. Pencinta tidak memiliki cinta. Cinta memiliki pencinta. Ia menggunakan pencinta. Ia membakarnya hingga tinggal yang nyata dalam dirinya dan membuang sisanya. Inilah sebabnya Rumi dapat berbicara tentang rasa sakit cinta sebagai rahmat. Terbakar adalah pemurnian. Tanpanya, hati tetap penuh sesak oleh segala yang bukan Sang Kekasih.

“Cinta adalah jembatan antara dirimu dan segalanya.”

“Apa pun yang kaukerjakan, kerjakanlah karena cinta. Selebihnya bukan kehidupan.”

Baris-baris ini bukan sentimental. Ia adalah pernyataan ontologi. Cinta bukan hiasan kehidupan. Cinta adalah substansi kehidupan, dan apa pun yang dilakukan tanpanya, dalam arti yang dalam, belum lagi hidup.

Apa yang BUKAN Isyq

Karena isyq adalah kata yang kuat, dan karena di dunia modern cinta telah direnggangkan hingga berarti hampir apa saja, penting untuk mengatakan dengan jelas apa yang bukan cinta Sufi. Para guru terbesar sangat waspada terhadap batas-batas ini.

Isyq bukan cinta romantis yang diproyeksikan kepada Allah. Ia bukan versi kosmis dari jatuh cinta manusiawi. Ia adalah pengakuan bahwa Dia yang menciptakan hati layak mendapatkan kualitas perhatian yang hanya dapat digemakan oleh hubungan antar manusia, betapa pun berharganya hubungan itu.

Isyq bukan panteisme. Pencinta tidak menjadi Sang Kekasih. Perbedaan Pencipta-ciptaan tidak dihapus oleh cinta. Ia dipelihara oleh cinta. Anda tidak dapat mencintai diri sendiri seperti Anda mencintai seorang Yang Lain. Seluruh struktur cinta bergantung pada realitas yang dua, Sang Pencinta dan Sang Kekasih, yang terhubung oleh suatu relasi yang tidak dapat direduksi pada salah satunya. Tauhid tidak dilanggar oleh isyq; justru tauhid yang membuat isyq menjadi mungkin.

Isyq bukan persatuan (ittihad). Hallaj, ketika ia berseru Ana al-Haqq, tidak mengaku telah menjadi Allah. Ia menggambarkan pengalaman fana, larutnya klaim ego atas keberadaan yang mandiri. Yang runtuh adalah pretensi ego, bukan kenyataan ontologis sebagai makhluk. Hamba tetap hamba. Yang dibakar adalah ilusi bahwa hamba adalah sesuatu dari dirinya sendiri, terpisah dari Yang Esa yang menopangnya.

Isyq bukan antinomianisme. Poin ini tidak dapat terlalu ditekankan. Pencinta tidak melampaui syariat. Nabi, semoga shalawat dan salam atas beliau, adalah pencinta Allah yang terbesar, dan juga pelaksana perintah ilahi yang paling teliti. Para Sahabat yang paling mencintai beliau mencintai apa yang beliau cintai dan melakukan apa yang beliau lakukan. Para Sufi besar, hampir tanpa kecuali, ketat dalam shalat, puasa, dan amalan kenabian lainnya. Cinta memperbesar kepatuhan pada teladan kenabian. Ia tidak menggantikannya. Untuk kesatuan antara yang lahir dan yang batin, lihat juga ihsan.

Pemeliharaan Isyq

Bagaimana isyq dipelihara, jika ia adalah realitas yang begitu besar? Tidak, kata para guru, dengan mencoba menghasilkan emosi. Hati tidak dapat dipaksa untuk merasa. Yang dapat dilakukan adalah menyiapkan tanah di mana cinta menjadi dapat dikenali.

Melalui zikir. Setiap pengulangan Nama Allah pada intinya adalah tindakan cinta. Ia adalah lidah dan hati yang bersama-sama mengulurkan diri kepada Sang Kekasih. Seiring waktu, Nama itu mengerjakan hati seperti air mengerjakan batu. Ia melunakkannya. Ia memolesnya. Ia membuatnya mampu memuat apa yang sebelumnya tidak dapat ia muat.

Melalui pelayanan. Cinta kepada Allah memanifestasi sebagai kepedulian terhadap makhluk-makhluk-Nya. Para guru sepakat dalam hal ini. Pencinta yang mengaku mencintai Allah tetapi bersikap keras, kikir, atau acuh tak acuh terhadap makhluk yang dicintai Allah telah salah memahami obyek cintanya.

Melalui pengangkatan hijab. Isyq bukan sesuatu yang absen dari hati dan harus diimpor. Ia sudah ada, sudah menanti, sudah menekan dinding-dinding kehidupan batin. Yang menghalanginya bukan kekurangan cinta melainkan kelebihan kelekatan pada apa yang bukan Sang Kekasih. Pemurnian hati adalah pekerjaan mengangkat hijab-hijab ini satu per satu.

Melalui penderitaan yang dihadapi dengan sabr dan syukr. Cinta dimurnikan dalam kesulitan. Para penyair Sufi besar berbicara tentang “rasa sakit cinta” bukan sebagai masalah melainkan sebagai tempat pemurniannya. Kenyamanan tidak menguji apa yang dicintai hati. Kesulitanlah yang menguji.

Melalui mengikuti teladan kenabian. Nabi, semoga shalawat dan salam atas beliau, adalah yang paling dicintai Allah. Bagi tradisi, mahabbah lir-rasul, cinta kepada Rasul, adalah pintu masuk ke dalam cinta kepada Yang mengutusnya.

Amalan-amalan ini tidak menghasilkan cinta sebagaimana mesin menghasilkan keluaran. Ia mengangkat apa yang menghalangi hati untuk mengenali cinta yang di dalamnya ia sudah dipegang. Tahapan jiwa menggambarkan gerakan ini dari luar, sebagai psikologi pemurnian. Isyq menggambarkannya dari dalam, sebagai tarikan yang membuat pemurnian itu dapat ditanggung.

Pencinta Mengambil Sifat Sang Kekasih

Ajaran tradisi paling dalam tentang isyq termuat dalam hadis qudsi lain, kali ini dari koleksi kanonik. Di dalamnya, Allah berkata tentang hamba yang dicintai-Nya:

“Apabila Aku mencintai hamba-Ku, Aku menjadi pendengaran yang dengannya ia mendengar, penglihatan yang dengannya ia melihat, tangan yang dengannya ia menggenggam, dan kaki yang dengannya ia berjalan.”

Ini bukan panteisme. Ini bukan peniadaan hamba. Ini adalah deskripsi tentang apa yang dikerjakan cinta pada pencinta. Orang yang mencintai Allah mulai bertindak dengan rahmat Allah, kesabaran Allah, keadilan Allah, kemurahan Allah. Bukan karena ia menjadi Allah, melainkan karena cinta membuatnya transparan terhadap sifat-sifat ilahi. Pendengaran itu tetap pendengarannya; tetapi sekarang ia mendengar sebagai orang yang telah diklaim oleh Yang dicintainya.

Inilah buah terakhir dari isyq: bukan perasaan, melainkan transformasi karakter ke arah yang ilahi. Pencinta mulai menampilkan, dalam momen-momen biasa sebuah hidup, sifat-sifat Yang dicintainya. Kelembutan, kesabaran, kejujuran, kemurahan hati, kelapangan hati, pemaafan: ini bukan tambahan. Ini adalah buah yang dihasilkan cinta ilahi di hati yang menerimanya.

Penutup: Hati dan Sang Kekasih yang Layak

Isyq adalah apa yang telah ditunjuk oleh tradisi Sufi dalam setiap puisi, setiap kisah, setiap amalan, setiap baris metafisika. Ia adalah “mengapa” di balik segala yang dikerjakan tradisi. Ia adalah alasan mengapa sama sekali ada jalan. Ia adalah alasan mengapa ada hati yang pemurniannya penting. Ia adalah alasan mengapa ada sufisme untuk dibicarakan sejak awal.

Pertanyaan yang ditanyakan tradisi kepada pembaca bukan apakah harus mencintai. Setiap hati mencintai sesuatu. Pertanyaannya adalah apa yang layak bagi cinta hati yang paling dalam. Seribu tahun refleksi, amalan, puisi, dan pemeriksaan diri telah menyatu pada satu jawaban: hanya Dia yang menciptakan hati yang dapat memenuhinya. Segala yang lain, betapa pun indahnya, adalah cahaya pinjaman.

Yunus Emre, penyair Anatolia yang menuangkan seluruh ajaran ini ke dalam bahasa Turki paling sederhana yang dapat dipahami petani mana pun, mengatakannya sekali untuk selamanya:

“Bana seni gerek seni.”

Aku memerlukan-Mu, hanya Engkau.

Ketika sebuah hati dapat mengucapkan baris itu dan benar-benar memaksudkannya, harta tersembunyi tidak lagi tersembunyi, dan alasan penciptaan telah terpenuhi di satu pojok lain semesta.

Sumber

• Al-Qur’an 5:54; 11:90; 85:14; 30:21
• Hadis qudsi, “Aku adalah harta yang tersembunyi…” (dikutip luas dalam tradisi Sufi; lihat Ibn Arabi, Futuhat)
• Sahih al-Bukhari, “Apabila Aku mencintai hamba-Ku…” (hadis kedekatan melalui nawafil)
• Qusyairi, al-Risalah al-Qusyairiyyah (sek. 1046), bab tentang mahabbah
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (sek. 1097), Kitab tentang Cinta, Kerinduan, Keakraban, dan Keridaan
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (sek. 1230)
• Rumi, Matsnawi (sek. 1273)
• Attar, Tadzkirat al-Auliya (sek. 1220), tentang Rabi’ah