Ishq: o Amor Divino no Coração do Sufismo

O amor é a mais universal das experiências humanas. Todo coração que já bateu amou alguma coisa. Toda canção já cantada, todo poema já escrito, toda oração já sussurrada foi, de uma maneira ou de outra, um testemunho do amor. Em nosso próprio tempo, “amor” é também a palavra mais buscada, mais discutida, mais comercializada. E, contudo, o que a tradição sufi entende por amor é algo mais preciso, mais exigente e mais transformador do que aquilo que o mundo moderno costuma chamar por esse nome.

A palavra sufi é ishq. Não designa um sentimento entre outros sentimentos. Não é uma emoção que visita o coração e depois se vai. Na linguagem dos grandes mestres, o ishq é a força que organiza todo o cosmos espiritual, a razão pela qual a criação existe, a corrente que corre entre o Criador e a criatura, e o caminho pelo qual a alma retorna à sua origem. Tentar compreender a filosofia sufi sem compreender o ishq é como tentar compreender a música sem compreender o som.

O fundamento corânico

A tradição sufi não inventou o amor divino. Encontrou-o no Alcorão e no exemplo do Profeta, e passou mil anos a desdobrar o que já estava ali.

O versículo central é Alcorão 5:54: “Ele os ama e eles O amam.” Tudo o que a tradição diz sobre o amor repousa sobre essa frase breve. Note a ordem. O versículo não diz “eles O amam e Ele os ama”. Diz o contrário. O amor de Deus precede o amor do servo. O coração humano não inicia a relação. Ele responde a um amor que já estava presente, que já se estendia, que já atraía a alma em direção ao seu Senhor. Qualquer amor que o servo sinta por Deus é, ele mesmo, um dom, um vestígio, o eco de um amor anterior e maior, que o mantém no ser de um fôlego ao seguinte.

O segundo fundamento é o nome divino al-Wadud, o Amoroso, que aparece em Alcorão 11:90 e 85:14. Al-Wadud não é apenas uma descrição do que Deus faz. É um dos Nomes pelos quais Deus se revela a Si mesmo. O amor não é uma atividade ocasional de Deus. É uma qualidade da Sua auto-revelação. Quando a tradição sufi fala de ishq, fala de algo enraizado num Nome que pertence à descrição que Deus dá de Si próprio.

Um terceiro versículo amplia o campo. Alcorão 30:21 diz-nos que Deus criou esposas para os seres humanos “e pôs entre vós mawadda (afeição) e rahma (misericórdia)”, e o versículo encerra chamando a isso um dos sinais de Deus. Até o amor entre cônjuges é enquadrado como sinal divino, como indicador. A afeição humana comum não é desprezada. É honrada precisamente porque ecoa algo mais alto. A tradição sufi levou isso a sério. Se o amor entre dois seres humanos é um sinal de Deus, então o amor entre o coração e Deus é o significado, a realidade para a qual o sinal aponta.

O tesouro oculto

Ao lado do Alcorão, a tradição sufi estima um hadith qudsi que, embora não esteja nas coleções canônicas, corre como um fio de prata através de séculos de ensinamento:

“Eu era um tesouro oculto e amei ser conhecido, então criei a criação a fim de ser conhecido.”

Ibn Arabi, Rumi e incontáveis outros tomam isto como a chave da própria metafísica. Leia-o devagar. A criação não é um fato neutro. Não é uma máquina fria. É o transbordamento de um amor que desejava ser reconhecido. Antes das estrelas, antes do tempo, antes de qualquer ouvido e de qualquer olho, havia o tesouro oculto e o desejo de ser conhecido. O universo existe porque o Amado queria amantes. Cada folha voltada para o sol, cada criança que abre os olhos, cada buscador que se inclina em oração é a criação fazendo aquilo para o qual foi feita: reconhecer Aquele que a fez por amor.

Isto enquadra tudo o que se segue. Se a criação em si mesma é um ato de amor, então o caminho espiritual não é um projeto de fabricar amor onde não existia. É um projeto de retorno ao amor que já estava ali antes que a alma fosse chamada ao ser.

Hubb e ishq

O Alcorão usa principalmente a palavra hubb para descrever o amor. Hubb é afeição, apego, cuidado. É uma palavra calma e honrada. Quando a tradição sufi acrescentou ishq, que carrega a intensidade de uma paixão avassaladora e consumidora, alguns estudiosos antigos se alarmaram. Ishq era a palavra que os poetas árabes usavam para descrever o amante que não consegue comer, não consegue dormir, não consegue pensar em nada além da amada. Aplicar tal palavra a Deus parecia a alguns uma confusão de categorias, como se se arrastasse o caos da paixão humana para o santuário da adoração.

Os grandes mestres responderam à objeção com cuidado. Não negaram que ishq fosse intenso. Disseram que a intensidade era precisamente o ponto. A afeição comum não basta para descrever o que o coração deve ao seu Criador. A relação entre o servo e al-Wadud excede qualquer relação entre duas criaturas. Uma palavra mais fraca teria mentido ao diminuir a realidade. Ishq foi adotado não apesar de sua intensidade, mas por causa dela. Indica que o Amado é maior do que qualquer amado, que o amor devido é maior do que qualquer amor devido, e que a transformação que esse amor opera no amante é mais completa do que qualquer transformação operada por um amor menor.

Junayd de Bagdá, o mais sóbrio dos mestres antigos, usou a linguagem do amor sem hesitação. Hallaj fê-la o centro do seu ensinamento. Rabia já havia ancorado a tradição a ela um século antes. Ao período clássico, o ishq não era mais controverso. Tornou-se a palavra própria da tradição para aquilo que arde no coração do buscador.

A revolução de Rabia

Antes de Rabia al-Adawiyya (m. 801), o amor a Deus era em grande parte dito em termos de temor e esperança. Ama a Deus, porque Deus te recompensará. Ama a Deus, porque Deus punirá os que não O amam. Este enquadramento não era errado. Está presente no Alcorão e no exemplo profético. Mas ainda não era o quadro completo. Rabia acrescentou algo que a tradição jamais esqueceu.

A sua famosa oração é a declaração mais clara do que ela trouxe:

“Ó Deus, se Te adoro por medo do Inferno, queima-me no Inferno. Se Te adoro pela esperança do Paraíso, exclui-me do Paraíso. Mas se Te adoro por Ti mesmo, não me negues a Tua beleza eterna.”

Isto é a purificação do amor do interesse próprio. Temor e esperança não são rejeitados; são relativizados. São provisórios. São começos do caminho, não o seu destino. O amante maduro não ama a Deus para receber. O amante maduro ama a Deus porque o Amado é digno de amor. Recompensa e castigo, céu e inferno, caem como motivações. O que resta é o próprio amor, despido de todo motivo secundário.

A revolução de Rabia não foi uma rebelião contra a Lei. Ela manteve as orações, os jejuns, as vigílias. O que mudou foi a orientação interior. Tornou claro que é possível, e necessário, querer a Deus por Deus, não pelo que Deus dá. Ao fazê-lo, estabeleceu o tom para todo ensinamento sufi posterior sobre o ishq.

Ibn Arabi: o amor como segredo da existência

Ibn Arabi (m. 1240) toma o hadith do tesouro oculto como a dobradiça da sua metafísica. A existência (wujud), no sentido pleno, pertence apenas a Deus. Todo o resto existe por uma luz emprestada, mantido no ser de momento a momento pelo ato criador do Real. Mas o ato criador não é arbitrário. É a auto-revelação de um Amado que deseja ser conhecido. O universo não é uma emissão aleatória nem uma necessidade fria. É a fala de um Amante.

Por isso, para Ibn Arabi, cada coisa criada traz um traço dos nomes divinos. Uma folha não é Deus. Uma estrela não é Deus. Um coração humano não é Deus. A distinção Criador-criação nunca é apagada, e Ibn Arabi é explícito quanto a isso. Mas cada coisa criada é uma sílaba numa frase cujo sentido último é a auto-revelação divina. Ver também wahdat al-wujud e tawhid.

Nessa visão, o amante não inventa o amor. O amante descobre que o amor já estava ali, assinando cada fôlego, sustentando cada átomo, aguardando para ser reconhecido. O caminho espiritual torna-se um trabalho de atenção: aprender a notar o que sempre foi verdadeiro. À medida que a alquimia do coração pole o espelho interior, o amante começa a ver o amor em que sempre esteve imerso.

Rumi: a voz do ishq

Se Ibn Arabi deu à metafísica do amor a sua arquitetura mais rigorosa, Rumi deu-lhe a sua voz mais inesquecível. O Masnavi é, num sentido, uma meditação em seis volumes sobre o ishq. Os seus versos iniciais sobre a cana cortada do canavial são a imagem mais famosa da tradição acerca da ferida do amor. Cada amante no poema (Majnun enlouquecido por Layla, Yusuf definhando no poço, o papagaio suspirando pela Índia, o amante à porta do Amado) é um espelho em que a alma é convidada a reconhecer o seu próprio anseio pela sua origem. O Canto da Flauta não é um poema sobre a tristeza. É um poema sobre a ferida indispensável que mantém a alma desperta para o que ela perdeu e para o que a chama de volta ao lar.

Rumi insiste numa coisa fácil de se perder. O amor não é uma emoção que pertence ao amante. O amor é uma realidade maior do que o amante, que se move através dele para os seus próprios fins. O amante não possui o amor. O amor possui o amante. Usa-o. Queima-o até ao que há de real nele e descarta o resto. É por isso que Rumi pode falar da dor do amor como uma misericórdia. A queima é a purificação. Sem ela, o coração permanece atulhado de tudo o que não é o Amado.

“O amor é a ponte entre ti e tudo.”

“Faças o que fizeres, fá-lo por amor. O resto não é vida.”

Essas linhas não são sentimentais. São afirmações de ontologia. O amor não é a decoração da vida. O amor é a substância da vida, e qualquer coisa feita sem ele, num sentido profundo, ainda não está viva.

O que o ishq não é

Porque o ishq é uma palavra forte, e porque no mundo moderno o amor foi esticado até significar quase qualquer coisa, importa dizer com clareza o que o amor sufi não é. Os maiores mestres foram vigilantes em relação a esses limites.

O ishq não é amor romântico projetado sobre Deus. Não é uma versão cósmica da paixão humana. É o reconhecimento de que Aquele que criou o coração merece uma qualidade de atenção que as relações humanas, por mais preciosas que sejam, só podem ecoar.

O ishq não é panteísmo. O amante não se torna o Amado. A distinção Criador-criação não é apagada pelo amor; é preservada pelo amor. Não se pode amar a si mesmo como se ama um Outro. Toda a estrutura do amor depende da realidade do dois, o Amante e o Amado, unidos por uma relação à qual nenhum dos dois pode ser reduzido. O tawhid não é violado pelo ishq; o tawhid é o que torna o ishq possível.

O ishq não é união (ittihad). Hallaj, quando exclamou Ana al-Haqq, não afirmou ter-se tornado Deus. Descrevia uma experiência de fana, a dissolução da pretensão do ego a uma existência independente. O que caiu foi a pretensão do ego, não a realidade ontológica de ser criatura. O servo permanece servo. O que é queimado é a ilusão de que o servo é algo em si mesmo, à parte do Único que o sustenta.

O ishq não é antinomianismo. Este ponto não pode ser enfatizado demais. O amante não transcende a Sharia. O Profeta, a paz esteja com ele, foi o maior amante de Deus, e foi também o mais preciso observador do mandamento divino. Os Companheiros que mais o amaram amaram o que ele amava e fizeram o que ele fazia. Os grandes sufis eram, quase sem exceção, rigorosos na oração, no jejum e no restante da prática profética. O amor aumenta a adesão ao modelo profético. Não o substitui. Sobre a unidade entre interior e exterior, ver também ihsan.

O cultivo do ishq

Como se cultiva o ishq, se é uma realidade tão grande? Não, advertem os mestres, tentando fabricar emoções. O coração não pode ser forçado a sentir. O que pode ser feito é preparar o terreno em que o amor se torna reconhecível.

Através do dhikr. Cada repetição de um Nome de Deus é, na sua essência, um ato de amor. É a língua e o coração juntos estendendo-se para o Amado. Com o tempo, o Nome trabalha o coração como a água trabalha a pedra. Amolece-o. Pole-o. Torna-o capaz de conter o que antes não podia conter.

Através do serviço. O amor a Deus manifesta-se como cuidado pelas criaturas de Deus. Os mestres são unânimes quanto a isso. O amante que afirma amar a Deus, mas é duro, avaro ou indiferente às criaturas que Deus ama, entendeu mal o objeto do seu amor.

Através da remoção dos véus. O ishq não é algo ausente do coração que precise ser importado. Já está presente, já esperando, já pressionando contra as paredes da vida interior. O que o bloqueia não é uma falta de amor mas um excesso de apegos ao que não é o Amado. A purificação do coração é o trabalho de remover esses véus um a um.

Através do sofrimento enfrentado com sabr e shukr. O amor purifica-se na dificuldade. Os grandes poetas sufis falam da “dor do amor” não como um problema mas como a fundição.

Através do seguimento do exemplo profético. O Profeta, a paz esteja com ele, era o mais amado por Deus. Para a tradição, mahabba lir-rasul, o amor pelo Mensageiro, é a porta para o amor por Aquele que o enviou.

Essas práticas não produzem amor como uma máquina produz um resultado. Removem o que impede o coração de reconhecer o amor no qual ele já é mantido. Os estágios da alma descrevem esse movimento por fora, como psicologia da purificação. O ishq descreve-o por dentro, como a atração que torna a purificação suportável.

O amante assume as qualidades do Amado

O mais profundo ensinamento da tradição sobre o ishq está contido num outro hadith qudsi, este das coleções canônicas. Nele, Deus diz do servo que ama:

“Quando amo o Meu servo, Eu me torno o ouvido com que ele ouve, a vista com que ele vê, a mão com que ele agarra e o pé com que ele anda.”

Isto não é panteísmo. Não é a abolição do servo. É uma descrição do que o amor faz no amante. Quem ama a Deus começa a agir com a misericórdia de Deus, a paciência de Deus, a justiça de Deus, a generosidade de Deus. Não porque se torne Deus, mas porque o amor o torna transparente aos atributos divinos. O ouvido ainda é o seu ouvido; mas ele agora ouve como alguém que foi reivindicado por Aquele que ama.

Este é o fruto último do ishq: não um sentimento, mas uma transformação do caráter em direção ao divino. O amante passa a manifestar, nos momentos ordinários de uma vida, as qualidades Daquele que ama. Suavidade, paciência, veracidade, generosidade, longanimidade, perdão: essas não são adições. São os frutos que o amor divino produz no coração que o recebe.

Conclusão: o coração e o seu Amado digno

O ishq é aquilo para o que a tradição sufi tem apontado em cada poema, cada história, cada prática, cada linha de metafísica. É o “porquê” por baixo de tudo o que a tradição faz. É por que há um caminho, afinal. É por que há um coração cujo polimento importa. É por que há um sufismo de que falar.

A pergunta que a tradição põe ao leitor não é se amar ou não. Todo coração ama alguma coisa. A pergunta é o que é digno do amor mais profundo do coração. Mil anos de reflexão, prática, poesia e exame de si convergiram numa única resposta: só Aquele que criou o coração pode preenchê-lo. Todo o resto, por mais belo que seja, é uma luz emprestada.

Yunus Emre, o poeta anatólio que verteu todo esse ensinamento no mais simples turco que qualquer camponês pudesse entender, disse-o de uma vez por todas:

“Bana seni gerek seni.”

Eu preciso de Ti, só de Ti.

Quando um coração pode dizer essa linha e realmente pretendê-la, o tesouro oculto já não está oculto, e a razão da criação foi cumprida em mais um canto do universo.

Fontes

• Alcorão 5:54; 11:90; 85:14; 30:21
• Hadith qudsi, “Eu era um tesouro oculto…” (amplamente citado na tradição sufi; ver Ibn Arabi, Futuhat)
• Sahih al-Bukhari, “Quando amo o Meu servo…” (hadith da proximidade pelos nawafil)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046), capítulo sobre mahabba
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097), Livro do amor, do anseio, da intimidade e do contentamento
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (c. 1230)
• Rumi, Masnavi (c. 1273)
• Attar, Tadhkirat al-Awliya (c. 1220), sobre Rabia