Ishq: Die göttliche Liebe im Herzen des Sufismus

Liebe ist die allgemeinste menschliche Erfahrung. Jedes Herz, das je geschlagen hat, hat etwas geliebt. Jedes Lied, jedes Gedicht, jedes Gebet ist auf die eine oder andere Weise ein Zeugnis der Liebe gewesen. Auch in unserer Zeit ist “Liebe” das meistgesuchte, meistbesprochene, meistvermarktete Wort. Und doch meint die sufische Tradition mit Liebe etwas Genaueres, Anspruchsvolleres und Verwandelnderes, als das, was die moderne Welt gewöhnlich mit diesem Namen bezeichnet.

Das sufische Wort ist Ishq. Es bezeichnet kein Gefühl unter anderen Gefühlen. Es ist keine Regung, die das Herz besucht und wieder verlässt. In der Sprache der grossen Meister ist Ishq die Kraft, die den gesamten geistlichen Kosmos ordnet, der Grund, warum Schöpfung überhaupt besteht, der Strom, der zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf fliesst, und der Weg, auf dem die Seele zu ihrem Ursprung zurückkehrt. Sufi-Philosophie ohne Ishq verstehen zu wollen, ist wie der Versuch, Musik ohne den Klang zu verstehen.

Die koranische Grundlage

Die sufische Tradition hat die göttliche Liebe nicht erfunden. Sie hat sie im Koran und im Beispiel des Propheten gefunden und tausend Jahre damit verbracht, zu entfalten, was dort schon stand.

Der zentrale Vers ist Koran 5:54: “Er liebt sie und sie lieben Ihn.” Alles, was die Tradition über die Liebe sagt, ruht auf diesem kurzen Satz. Beachte die Reihenfolge. Der Vers sagt nicht “sie lieben Ihn und Er liebt sie”. Er sagt das Umgekehrte. Die Liebe Gottes geht der Liebe des Dieners voraus. Das menschliche Herz beginnt die Beziehung nicht. Es antwortet auf eine Liebe, die schon da war, die schon sich ausstreckte, die die Seele schon zu ihrem Herrn hin zog. Was immer der Diener für Gott empfindet, ist selbst ein Geschenk, eine Spur, ein Echo einer früheren und grösseren Liebe, die ihn von einem Atemzug zum nächsten im Dasein hält.

Die zweite Grundlage ist der göttliche Name al-Wadud, der Liebende, der in Koran 11:90 und 85:14 vorkommt. Al-Wadud ist nicht bloss eine Beschreibung dessen, was Gott tut. Es ist einer der Namen, durch die Gott sich selbst offenbart. Liebe ist keine gelegentliche Tätigkeit Gottes. Sie ist eine Qualität seiner Selbstoffenbarung. Wenn die sufische Tradition von Ishq spricht, spricht sie von etwas, das in einem Namen verwurzelt ist, den Gott seiner eigenen Beschreibung beimisst.

Ein dritter Vers erweitert das Feld. Koran 30:21 sagt, dass Gott für die Menschen Gefährten geschaffen habe und “zwischen euch mawadda (Zuneigung) und rahma (Barmherzigkeit) gelegt” habe, und der Vers nennt dies eines der Zeichen Gottes. Selbst die Liebe zwischen Eheleuten wird als göttliches Zeichen gerahmt, als Hinweis. Gewöhnliche menschliche Zuneigung wird nicht verworfen. Sie wird geehrt, gerade weil sie etwas Höheres widerhallt. Die sufische Tradition nahm dies ernst. Wenn die Liebe zwischen zwei Menschen ein Zeichen Gottes ist, dann ist die Liebe zwischen dem Herzen und Gott das Bezeichnete, die Wirklichkeit, auf die das Zeichen hinweist.

Der verborgene Schatz

Neben dem Koran hält die sufische Tradition einen Hadith qudsi in Ehren, der, obgleich nicht in den kanonischen Sammlungen enthalten, wie ein silberner Faden durch Jahrhunderte des Lehrens verläuft:

“Ich war ein verborgener Schatz, und Ich liebte es, erkannt zu werden, so erschuf Ich die Schöpfung, auf dass Ich erkannt werde.”

Ibn Arabi, Rumi und unzählige andere behandeln dies als den Schlüssel zur Metaphysik selbst. Lies es langsam. Die Schöpfung ist kein neutrales Faktum. Sie ist keine kalte Maschine. Sie ist das Überfliessen einer Liebe, die sich danach sehnte, erkannt zu werden. Vor den Sternen, vor der Zeit, vor jedem Ohr und jedem Auge war der verborgene Schatz und das Verlangen, erkannt zu werden. Das Universum ist, weil der Geliebte Liebende wollte. Jedes Blatt, das sich zur Sonne wendet, jedes Kind, das die Augen öffnet, jeder Suchende, der sich im Gebet verneigt, ist Schöpfung, die tut, wozu sie gemacht wurde: den Einen erkennen, der sie aus Liebe schuf.

Dies rahmt alles, was folgt. Wenn Schöpfung selbst ein Akt der Liebe ist, dann ist der geistliche Weg kein Projekt, Liebe herzustellen, wo keine war. Er ist das Projekt einer Rückkehr zu der Liebe, die schon da war, bevor die Seele ins Dasein gerufen wurde.

Hubb und Ishq

Der Koran verwendet für Liebe vorwiegend das Wort Hubb. Hubb ist Zuneigung, Bindung, Fürsorge. Es ist ein ruhiges, würdevolles Wort. Als die sufische Tradition Ishq hinzufügte, das die Intensität überwältigender, verzehrender Leidenschaft trägt, waren manche frühen Gelehrten besorgt. Ishq war das Wort, mit dem arabische Dichter den Liebenden beschrieben, der nicht essen, nicht schlafen, an nichts ausser die Geliebte denken kann. Ein solches Wort auf Gott anzuwenden erschien einigen als Kategorienverwechslung, als zöge man das Chaos menschlicher Leidenschaft ins Heiligtum der Anbetung.

Die grossen Meister antworteten vorsichtig. Sie leugneten nicht, dass Ishq intensiv ist. Sie sagten, gerade diese Intensität sei der Punkt. Gewöhnliche Zuneigung genügt nicht, um zu beschreiben, was das Herz seinem Schöpfer schuldet. Die Beziehung zwischen dem Diener und al-Wadud übersteigt jede Beziehung zwischen zwei Geschöpfen. Ein schwächeres Wort hätte gelogen, indem es die Wirklichkeit verkleinerte. Ishq wurde nicht trotz, sondern wegen seiner Intensität angenommen. Es weist darauf hin, dass der Geliebte grösser ist als jeder Geliebte, dass die geschuldete Liebe grösser ist als jede geschuldete Liebe, und dass die Verwandlung, die diese Liebe im Liebenden wirkt, tiefer geht als jede, die eine geringere Liebe wirken könnte.

Junayd von Bagdad, der nüchternste der frühen Meister, verwendete die Sprache der Liebe ohne Zögern. Hallaj machte sie zum Mittelpunkt seiner Lehre. Rabia hatte die Tradition schon ein Jahrhundert zuvor daran gebunden. Bis zur klassischen Zeit war Ishq nicht mehr umstritten. Es war zum eigenen Wort der Tradition geworden für das, was im Herzen des Suchenden brennt.

Rabias Revolution

Vor Rabia al-Adawiyya (gest. 801) sprach man von der Gottesliebe weitgehend in den Begriffen von Furcht und Hoffnung. Liebe Gott, weil Gott dich belohnt. Liebe Gott, weil Gott die Nichtliebenden straft. Dieser Rahmen war nicht falsch. Er steht im Koran und im prophetischen Vorbild. Aber er war noch nicht das ganze Bild. Rabia fügte etwas hinzu, das die Tradition nie vergessen hat.

Ihr berühmtes Gebet ist die klarste Aussage dessen, was sie brachte:

“O Gott, wenn ich Dich aus Furcht vor der Hölle anbete, verbrenne mich in der Hölle. Wenn ich Dich aus Hoffnung auf das Paradies anbete, schliesse mich vom Paradies aus. Aber wenn ich Dich um Deiner selbst willen anbete, halte mir Deine ewige Schönheit nicht vor.”

Dies ist die Reinigung der Liebe vom Eigeninteresse. Furcht und Hoffnung werden nicht verworfen; sie werden relativiert. Sie sind vorläufig. Sie sind Anfänge des Weges, nicht sein Ziel. Der reife Liebende liebt Gott nicht, um etwas zu empfangen. Der reife Liebende liebt Gott, weil der Geliebte liebenswert ist. Lohn und Strafe, Paradies und Hölle fallen als Beweggründe weg. Was bleibt, ist die Liebe selbst, von jedem Nebenmotiv entkleidet.

Rabias Revolution war keine Rebellion gegen das Gesetz. Sie hielt an den Gebeten, am Fasten, an den Nächten der Wache fest. Was sie veränderte, war die innere Ausrichtung. Sie machte klar, dass es möglich und notwendig ist, Gott um Gottes willen zu wollen, nicht wegen dessen, was Gott gibt. Damit gab sie jeder späteren sufischen Lehre über Ishq den Ton vor.

Ibn Arabi: Liebe als Geheimnis des Daseins

Ibn Arabi (gest. 1240) nimmt den Hadith vom verborgenen Schatz als Angelpunkt seiner Metaphysik. Existenz (wujud) gehört im vollen Sinn allein Gott. Alles andere besteht durch ein geborgtes Licht, das von Augenblick zu Augenblick durch die schöpferische Handlung des Realen im Dasein gehalten wird. Diese schöpferische Handlung ist aber nicht willkürlich. Sie ist die Selbstoffenbarung eines Geliebten, der erkannt sein will. Das Universum ist weder zufällige Emanation noch kalte Notwendigkeit. Es ist die Rede eines Liebenden.

Darum trägt für Ibn Arabi jedes geschaffene Ding eine Spur der göttlichen Namen. Ein Blatt ist nicht Gott. Ein Stern ist nicht Gott. Ein menschliches Herz ist nicht Gott. Die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Schöpfung wird nie ausgelöscht, und Ibn Arabi ist darin ausdrücklich. Aber jedes geschaffene Ding ist eine Silbe in einem Satz, dessen letzter Sinn die göttliche Selbstoffenbarung ist. Siehe dazu auch Wahdat al-Wudschud und Tawhid.

In dieser Sicht erfindet der Liebende die Liebe nicht. Der Liebende entdeckt, dass die Liebe schon da war, dass sie jeden Atemzug unterschreibt, jedes Atom trägt und darauf wartet, erkannt zu werden. Der geistliche Weg wird zu einer Arbeit der Aufmerksamkeit: lernen, wahrzunehmen, was von Anfang an wahr war. Indem die Alchemie des Herzens den inneren Spiegel poliert, beginnt der Liebende die Liebe zu sehen, in der er immer schon lebte.

Rumi: Die Stimme des Ishq

Wenn Ibn Arabi der Liebesmetaphysik die strengste Architektur gab, gab Rumi ihr die unvergesslichste Stimme. Die Masnawi ist in einem Sinne eine sechsbändige Betrachtung über Ishq. Ihre Anfangszeilen über das aus dem Rohrbett geschnittene Rohr sind das berühmteste Bild der Tradition für die Wunde der Liebe. Jeder Liebende im Gedicht (Majnun, von Laila in den Wahnsinn getrieben, Yusuf in der Grube, der Papagei, der sich nach Indien sehnt, der Liebende an der Tür des Geliebten) ist ein Spiegel, in dem die Seele eingeladen ist, ihre eigene Sehnsucht nach ihrem Ursprung zu erkennen. Das Lied des Rohrs ist kein Gedicht über Traurigkeit. Es ist ein Gedicht über die unentbehrliche Wunde, die die Seele wach hält für das, was sie verloren hat, und für das, was sie nach Hause ruft.

Rumi besteht auf etwas, das man leicht übersieht. Liebe ist kein Gefühl, das dem Liebenden gehört. Liebe ist eine Wirklichkeit, die grösser ist als der Liebende und sich durch ihn zu ihren eigenen Zielen bewegt. Der Liebende besitzt die Liebe nicht. Die Liebe besitzt den Liebenden. Sie gebraucht ihn. Sie brennt ihn nieder bis auf das Wirkliche in ihm und wirft das übrige fort. Darum kann Rumi vom Schmerz der Liebe als von einer Gnade sprechen. Das Brennen ist die Reinigung. Ohne es bleibt das Herz vollgestopft mit allem, was nicht der Geliebte ist.

“Liebe ist die Brücke zwischen dir und allem.”

“Was immer du tust, tu es aus Liebe. Der Rest ist nicht Leben.”

Diese Zeilen sind nicht sentimental. Sie sind Sätze der Ontologie. Liebe ist nicht Verzierung des Lebens. Liebe ist die Substanz des Lebens, und alles, was ohne sie getan wird, ist in einem tiefen Sinn noch nicht einmal lebendig.

Was Ishq nicht ist

Weil Ishq ein starkes Wort ist, und weil Liebe in der modernen Welt bis zur Beliebigkeit gedehnt wurde, ist es wichtig, klar zu sagen, was sufische Liebe nicht ist. Die grössten Meister waren über diese Grenzen wachsam.

Ishq ist nicht romantische Liebe, die auf Gott projiziert wird. Es ist keine kosmische Fassung menschlicher Verliebtheit. Es ist die Erkenntnis, dass derjenige, der das Herz geschaffen hat, eine Qualität der Aufmerksamkeit verdient, die menschliche Beziehungen, so kostbar sie auch sein mögen, nur wiedertönen können.

Ishq ist kein Pantheismus. Der Liebende wird nicht zum Geliebten. Die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Schöpfung wird durch die Liebe nicht aufgelöst, sondern bewahrt. Du kannst dich selbst nicht so lieben, wie du einen Anderen liebst. Die gesamte Struktur der Liebe hängt an der Wirklichkeit der Zwei, des Liebenden und des Geliebten, verbunden durch eine Beziehung, auf die keines der beiden reduziert werden kann. Tawhid wird von Ishq nicht verletzt; Tawhid ist das, was Ishq erst möglich macht.

Ishq ist keine Einswerdung (ittihad). Hallaj behauptete mit Ana al-Haqq nicht, zu Gott geworden zu sein. Er beschrieb eine Erfahrung des fana, die Auflösung des Anspruchs des Egos auf unabhängige Existenz. Was fiel, war die Anmassung des Egos, nicht die ontologische Wirklichkeit, Geschöpf zu sein. Der Diener bleibt Diener. Was verbrannt wird, ist die Illusion, dass der Diener etwas aus sich selbst sei, getrennt von dem Einen, der ihn hält. Junayd, der dies genau verstand, meinte, solche Enthüllungen sollten besser verborgen bleiben, gerade weil sie so leicht missdeutet werden.

Ishq ist kein Antinomismus. Dieser Punkt kann nicht oft genug betont werden. Der Liebende übersteigt die Scharia nicht. Der Prophet, Friede sei mit ihm, war der grösste Liebende Gottes und zugleich der genaueste Befolger des göttlichen Gebotes. Die Gefährten, die ihn am meisten liebten, liebten, was er liebte, und taten, was er tat. Die grossen Sufis waren beinahe ausnahmslos streng im Gebet, im Fasten und in der übrigen prophetischen Praxis. Liebe vermehrt die Anhänglichkeit an das prophetische Vorbild. Sie ersetzt es nicht. Die weitere Verbindung zwischen innerer und äusserer Dimension wird in Ihsan behandelt.

Die Kultivierung des Ishq

Wie wird Ishq also kultiviert, wenn es eine so grosse Wirklichkeit ist? Nicht, warnen die Meister, indem man versucht, Gefühle herzustellen. Das Herz kann nicht zum Fühlen gezwungen werden. Was getan werden kann, ist, den Boden zu bereiten, in dem Liebe erkennbar wird.

Durch Dhikr. Jede Wiederholung eines Namens Gottes ist im Kern ein Akt der Liebe. Es ist die Zunge und das Herz, die zusammen nach dem Geliebten greifen. Mit der Zeit wirkt der Name am Herzen, wie Wasser am Stein wirkt. Er weicht es auf. Er poliert es. Er macht es fähig, zu halten, was es vorher nicht halten konnte.

Durch Dienst. Die Liebe zu Gott zeigt sich als Fürsorge für Gottes Geschöpfe. Die Meister sind darin einig. Der Liebende, der vorgibt, Gott zu lieben, aber hart, geizig oder gleichgültig gegenüber den Geschöpfen ist, die Gott liebt, hat den Gegenstand seiner Liebe missverstanden.

Durch das Abheben der Schleier. Ishq ist nicht etwas, das dem Herzen fehlt und das von aussen eingeführt werden müsste. Es ist schon da, schon wartend, schon an die Wände des inneren Lebens gedrückt. Was es verhindert, ist nicht Mangel an Liebe, sondern Überfluss an Bindungen an das, was nicht der Geliebte ist. Die Reinigung des Herzens ist das Werk, diese Schleier einen nach dem andern zu lüften.

Durch Leid, das mit sabr und shukr begegnet wird. Liebe wird in der Not geläutert. Die grossen sufischen Dichter sprechen vom “Schmerz der Liebe” nicht als Problem, sondern als Raffinerie. Leichtigkeit prüft nicht, was das Herz liebt. Schwierigkeit prüft es.

Durch das Folgen des prophetischen Vorbildes. Der Prophet, Friede sei mit ihm, war der Geliebteste Gottes. Für die Tradition ist die Liebe zum Gesandten die Tür zur Liebe zu dem, der ihn gesandt hat. In seinen Fussstapfen zu gehen, sein Verhalten nachzuahmen, sein ihsan zu verinnerlichen, heisst, auf dem einzigen Weg zu gehen, auf dem die göttliche Liebe je sicher getragen wurde.

Diese Übungen bringen Liebe nicht hervor, wie eine Maschine eine Ausgabe erzeugt. Sie entfernen, was das Herz daran hindert, die Liebe zu erkennen, in der es schon gehalten wird. Die Stufen der Seele beschreiben diese Bewegung von aussen als Psychologie der Reinigung. Ishq beschreibt sie von innen als die Anziehung, die die Reinigung erträglich macht.

Der Liebende nimmt die Züge des Geliebten an

Die tiefste Lehre der Tradition über Ishq steht in einem weiteren Hadith qudsi, diesmal aus den kanonischen Sammlungen. Darin sagt Gott vom Diener, den Er liebt:

“Wenn Ich Meinen Diener liebe, werde Ich das Gehör, mit dem er hört, das Sehen, mit dem er sieht, die Hand, mit der er greift, und der Fuss, mit dem er geht.”

Das ist kein Pantheismus. Es ist nicht die Aufhebung des Dieners. Es ist eine Beschreibung dessen, was Liebe am Liebenden wirkt. Wer Gott liebt, beginnt mit Gottes Barmherzigkeit, Gottes Geduld, Gottes Gerechtigkeit, Gottes Grosszügigkeit zu handeln. Nicht, weil er Gott wird, sondern weil die Liebe ihn für die göttlichen Eigenschaften durchlässig macht. Das Gehör ist weiter sein Gehör; aber er hört nun als einer, den der Geliebte für sich beansprucht hat.

Dies ist die letzte Frucht des Ishq: kein Gefühl, sondern eine Verwandlung des Charakters in Richtung des Göttlichen. Der Liebende kommt dazu, in den gewöhnlichen Augenblicken eines Lebens die Eigenschaften des Einen zu zeigen, den er liebt. Sanftmut, Geduld, Wahrhaftigkeit, Grosszügigkeit, Nachsicht, Vergebung: das sind keine Zusätze. Das sind die Früchte, die die göttliche Liebe im aufnehmenden Herzen hervorbringt.

Schluss: Das Herz und sein würdiger Geliebter

Ishq ist das, worauf die sufische Tradition in jedem Gedicht, in jeder Geschichte, in jeder Übung, in jeder Zeile der Metaphysik hingewiesen hat. Es ist das “Warum” unter allem, was die Tradition tut. Es ist, warum es überhaupt einen Weg gibt, warum es ein Herz gibt, dessen Polieren zählt, warum es überhaupt einen Sufismus gibt, von dem zu sprechen wäre.

Die Frage, die die Tradition dem Leser stellt, ist nicht, ob zu lieben sei. Jedes Herz liebt etwas. Die Frage ist, was der tiefsten Liebe des Herzens würdig ist. Tausend Jahre Betrachtung, Übung, Dichtung und Selbstprüfung haben sich in einer einzigen Antwort gesammelt: nur der Eine, der das Herz geschaffen hat, kann es füllen. Alles andere, so schön es auch sei, ist geborgtes Licht.

Yunus Emre, der anatolische Dichter, der das Ganze dieser Lehre in das einfachste Türkisch gegossen hat, das jeder Bauer verstehen konnte, hat es ein für alle Mal gesagt:

“Bana seni gerek seni.”

Ich brauche Dich, nur Dich.

Wenn ein Herz diesen Satz sagen und meinen kann, ist der verborgene Schatz nicht mehr verborgen, und der Grund der Schöpfung ist in einer weiteren Ecke des Universums erfüllt worden.

Quellen

• Koran 5:54; 11:90; 85:14; 30:21
• Hadith qudsi, “Ich war ein verborgener Schatz…” (in der sufischen Tradition weit überliefert; vgl. Ibn Arabi, Futuhat)
• Sahih al-Bukhari, “Wenn Ich Meinen Diener liebe…” (Hadith der Nähe durch nawafil)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (ca. 1046), Kapitel über mahabba
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097), Buch der Liebe, Sehnsucht, Vertrautheit und Zufriedenheit
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (ca. 1230)
• Rumi, Masnawi (ca. 1273)
• Attar, Tadhkirat al-Awliya (ca. 1220), über Rabia