Aşk: Sufi Felsefesinin Kalbindeki İlahi Sevgi

Sevgi, insanın en evrensel tecrübesidir. Atan her kalp, bir şeyi sevmiştir. Söylenmiş her şarkı, yazılmış her şiir, fısıldanmış her dua, şu ya da bu şekilde sevginin bir şahitliğidir. Kendi çağımızda da “sevgi” en çok aranan, en çok konuşulan, en çok tüketilen kelimedir. Fakat Sufi geleneğinin sevgiden anladığı şey, modern dünyanın çoğu zaman bu adla çağırdığından çok daha kesin, çok daha talepkâr ve çok daha dönüştürücüdür.

Sufi geleneğinin kelimesi aşktır. Aşk, diğer duygular arasında bir duygu değildir. Kalbe uğrayıp sonra gidiveren bir his değildir. Büyük üstatların dilinde aşk, bütün manevi kozmosu düzenleyen güçtür, yaratılışın sebebidir, Yaratan ile yaratılan arasında akan ceryandır ve ruhun kendi aslına dönüş yoludur. Aşkı anlamadan Sufi felsefesini anlamaya çalışmak, sesi anlamadan müziği anlamaya çalışmaya benzer.

Kur’an Temeli

Sufi geleneği ilahi sevgiyi icat etmedi. Onu Kur’an’da ve Hz. Peygamber’in örneğinde buldu, sonra yüzyıllar boyunca orada zaten mevcut olanı açımladı.

Merkezi ayet Mâide 5:54: “O onları sever, onlar da O’nu severler.” Geleneğin sevgi hakkında söylediği her şey bu kısa cümlenin üzerinde durur. Sıraya dikkat edin. Ayet “onlar O’nu sever ve O da onları sever” demiyor. Tam tersini söylüyor. Allah’ın sevgisi kulun sevgisinden öncedir. İnsan kalbi ilişkiyi başlatmaz. Zaten mevcut olan, zaten uzanan, zaten ruhu Rabbine doğru çeken bir sevgiye karşılık verir. Kulun Allah için hissettiği ne varsa, kendisi bir hediyedir, bir izdir, onu her nefeste varlıkta tutan daha önceki ve daha büyük bir sevginin yankısıdır.

İkinci temel, el-Vedûd, yani çok seven, kullarını seven ism-i şerîfidir. Bu isim Hûd 11:90 ve Burûc 85:14 ayetlerinde geçer. El-Vedûd, sadece Allah’ın yaptığı bir şeyi tarif etmez. Allah’ın kendisini bize bildirdiği isimlerden biridir. Sevgi, ilahın arızî bir fiili değildir. İlahi tecellinin bir vasfıdır. Sufi geleneği aşktan söz ederken, Allah’ın kendi zatını tarif ettiği bir isme kök salmış bir şeyden söz eder.

Üçüncü ayet meydanı genişletir. Rûm 30:21 bize Allah’ın insanlar için eşler yarattığını ve “aranıza meveddet (sevgi) ve rahmet koyduğunu” söyler, ardından bunun Allah’ın ayetlerinden biri olduğunu ekler. İnsanlar arasındaki sevgi bile ilahi bir işaret, bir gösterge olarak çerçevelenir. Sıradan insan muhabbeti küçümsenmez. Tam tersine, daha yüksek bir şeyi yankıladığı için yüceltilir. Sufi gelenek bunu ciddiye aldı. İki insan arasındaki sevgi Allah’ın bir ayeti ise, kalp ile Allah arasındaki sevgi de o ayetin işaret ettiği asıl hakikattir.

Gizli Hazine

Kur’an’ın yanında Sufi gelenek, kanonik hadis külliyatlarında yer almamakla beraber, yüzyılların öğretiminde gümüş bir ip gibi akan bir kudsî hadîsi baş tacı eder:

“Ben gizli bir hazineydim, bilinmeyi sevdim, bu sebeple bilineyim diye mahlûkatı yarattım.”

İbn Arabi, Mevlana ve sayısız isim bunu metafiziğin anahtarı olarak ele alır. Yavaşça okuyun. Yaratılış nötr bir olgu değildir. Soğuk bir makine değildir. Tanınmayı dileyen bir sevginin taşmasıdır. Yıldızlardan önce, zamandan önce, hiçbir kulağın ve hiçbir gözün önünde gizli hazine ve bilinme arzusu vardı. Kâinat vardır çünkü Mahbûb âşıklar istedi. Güneşe dönen her yaprak, gözlerini açan her çocuk, secdeye varan her mümin, yaratılışın var edilme sebebini yerine getirişidir: kendisini sevgiden yaratanı tanıması.

Bu, sonrasında gelen her şeyi çerçeveler. Yaratılış bizzat bir sevgi fiiliyse, manevi yol var olmayan bir sevgiyi imal etme projesi değildir. Ruh çağrılmadan önce bile zaten orada olan sevgiye geri dönüş projesidir.

Hubb ve Aşk

Kur’an sevgiyi tarif ederken ağırlıklı olarak hubb kelimesini kullanır. Hubb muhabbettir, bağlılıktır, ihtimamdır. Sakin ve haysiyetli bir kelimedir. Sufi gelenek “ezici, tüketici tutkunun şiddetini” taşıyan aşk kelimesini de ekleyince, bazı erken dönem âlimleri tedirgin oldular. Aşk, Arap şairlerin yiyemeyen, uyuyamayan, sevgiliden başka bir şey düşünemeyen âşığı tarif ederken kullandıkları kelimeydi. Böyle bir kelimeyi Allah için kullanmak, bazılarına göre kategori karıştırmaktı; sanki beşerî tutkunun kaosu ibadetin mabedine taşınmış gibi.

Büyük üstatlar itiraza dikkatle cevap verdi. Aşkın şiddetini inkâr etmediler. Dediler ki: bu şiddet, tam da meselenin kendisidir. Sıradan muhabbet, kalbin Yaratanına ne borçlu olduğunu tarife yetmez. Kul ile el-Vedûd arasındaki ilişki, iki yaratık arasındaki herhangi bir ilişkiyi aşar. Daha zayıf bir kelime, hakikati küçülterek yalan söylemiş olurdu. Aşk şiddetine rağmen değil, şiddeti sebebiyle benimsendi. Mahbûb’un her mahbûbdan büyük olduğuna, borçlu olunan sevginin her borçlu olunan sevgiden büyük olduğuna ve bu sevginin âşıkta işlediği dönüşümün, daha küçük bir sevginin işleyeceği herhangi bir dönüşümden daha köklü olduğuna işaret eder.

Cüneyd-i Bağdadî, erken dönem üstatların en sahvî olanı, aşk dilini hiç tereddüt etmeden kullandı. Hallac aşkı öğretisinin merkezine yerleştirdi. Rabia ise bir asır önce geleneği zaten oraya bağlamıştı. Klasik dönem geldiğinde aşk artık tartışmalı değildi. Geleneğin, yolcunun kalbinde yananı ifade etmek için kullandığı kendi kelimesi hâline gelmişti.

Rabia’nın Devrimi

Rabia el-Adeviyye (ö. 801) öncesinde Allah sevgisi büyük ölçüde korku ve umut diliyle konuşulurdu. Allah’ı sev, çünkü Allah seni mükâfatlandırır. Allah’ı sev, çünkü Allah sevmeyenleri cezalandırır. Bu çerçeve yanlış değildi. Hem Kur’an’da hem Peygamber örneğinde mevcuttur. Ama henüz tam resim değildi. Rabia geleneğin bir daha unutmadığı bir şey ekledi.

Meşhur duası getirdiği şeyin en berrak ifadesidir:

“Ey Rabbim, sana cehennem korkusundan ibadet ediyorsam beni cehennemde yak. Cennet umuduyla ibadet ediyorsam beni cennetinden mahrum et. Ama sırf senin için ibadet ediyorsam ezelî güzelliğini benden esirgeme.”

Bu, sevginin kendi menfaatinden arındırılmasıdır. Korku ve umut reddedilmez; izafi kılınır. Geçici kabul edilir. Yolun başlangıcıdırlar, varış yeri değil. Olgun âşık, Allah’ı bir şey almak için sevmez. Olgun âşık, Mahbûb sevilmeye lâyık olduğu için sever. Mükâfat ve ceza, cennet ve cehennem, sâik olarak geri çekilir. Geride kalan, her ikinci sâikten soyulmuş sevginin kendisidir.

Rabia’nın devrimi şeriata karşı bir isyan değildi. Namazları, oruçları, gece kıyamlarını bırakmadı. Değiştirdiği şey iç yönelimdi. Kulun Allah’ı, verdikleri için değil, zatı için isteyebileceğini ve istemesi gerektiğini açıkça ortaya koydu. Böylece aşk üzerine yazılacak her sonraki Sufi öğretisinin tonunu belirledi.

İbn Arabi: Varlığın Sırrı Olarak Aşk

İbn Arabi (ö. 1240) gizli hazine hadîsini kendi metafiziğinin menteşesi olarak alır. Varlık (vücûd), en tam anlamıyla yalnızca Allah’a aittir. Diğer her şey ödünç bir ışıkla vardır, her an Hakk’ın yaratıcı fiili ile varlıkta tutulur. Fakat bu yaratıcı fiil keyfî değildir. Bilinmek isteyen bir Mahbûb’un kendisini açmasıdır. Kâinat ne rastgele bir yayılımdır ne de soğuk bir zarurettir. Âşık olanın konuşmasıdır.

İbn Arabi için, bu yüzden, her yaratılmış şey ilahi isimlerin bir izini taşır. Yaprak Allah değildir. Yıldız Allah değildir. İnsan kalbi Allah değildir. Yaratan-yaratılan ayrımı asla silinmez ve İbn Arabi bu konuda açıktır. Ama her yaratılmış şey, nihai anlamı ilahi tecelli olan bir cümlenin bir hecesidir. Yaratılışı doğru okumak, varlığa yazdırılmakta olan bir aşknâmeyi işitmektir. Bu çerçevenin tam izahı için vahdet-i vücûd ve tevhid yazılarına bakılabilir.

Bu görüşte âşık aşkı icat etmez. Âşık, aşkın zaten orada olduğunu, her nefesi yazdığını, her zerreyi ayakta tuttuğunu, tanınmayı beklediğini fark eder. Manevi yol bir dikkat işi hâline gelir: başından beri doğru olanı fark etmeyi öğrenmek. Kalbin simyası iç aynayı cilaladıkça, âşık, içinde hep yaşadığı sevgiyi görmeye başlar.

Mevlana: Aşkın Sesi

İbn Arabi aşk metafiziğine en titiz mimariyi verdiyse, Mevlana ona en unutulmaz sesi verdi. Mesnevî, bir yönüyle, aşk üzerine altı ciltlik bir tefekkürdür. Kamışlıktan kesilen ney hakkındaki açılış mısraları, geleneğin aşkın yarasına dair en ünlü imgesidir. Şiirdeki her âşık (Leyla için çılgına dönen Mecnun, kuyuda bekleyen Yusuf, Hindistan için inleyen papağan, Mahbûb’un kapısında bekleyen âşık), ruhun kendi aslına özleminin içinde tanınacağı bir aynadır. Dinle Neyden üzüntü hakkında bir şiir değildir. Ruhu yitirdiğine ve onu eve çağırana uyanık tutan vazgeçilmez yara hakkında bir şiirdir.

Mevlana gözden kaçması kolay bir şeyi ısrarla söyler. Aşk âşığa ait bir duygu değildir. Aşk âşıktan daha büyük bir hakikattir, âşık aracılığıyla kendi gayelerine doğru işler. Âşık aşka sahip olmaz. Aşk âşığa sahip olur. Onu kullanır. Onda gerçek olanı ayırt edene kadar yakar ve kalanı atar. Mevlana’nın aşkın acısından bir rahmet diye söz edebilmesinin sebebi budur. Yanmak, arınmadır. Yanmadan kalp, Mahbûb olmayan her şeyle dolu kalır.

“Aşk, seninle her şey arasındaki köprüdür.”

“Ne yaparsan aşk için yap. Gerisi hayat değildir.”

Bu satırlar duygusal değildir. Ontoloji cümleleridir. Aşk hayatın süsü değildir. Hayatın cevheridir, ve aşksız yapılan her şey, derin bir anlamda, henüz hayatta bile değildir.

Aşkın OLMADIĞI Şey

Aşk güçlü bir kelime olduğu ve modern dünyada sevgi neredeyse her anlama gelecek kadar esnetildiği için, Sufi sevgisinin ne olmadığını açıkça söylemek gerekir. En büyük üstatlar bu sınırlar konusunda uyanıktı, gelenek ana damarı da öyledir.

Aşk, beşerî romantik sevginin Allah’a yansıtılması değildir. İnsan hayranlığının kozmik bir versiyonu değildir. Kalbi yaratanın, insan ilişkilerinin ne kadar kıymetli olurlarsa olsunlar ancak yankısını taşıyabileceği bir dikkat kalitesini hak ettiğinin fark edilişidir. Beşerî sevgi bir işarettir; aşk, işaretin işaret ettiği hakikattir.

Aşk, panteizm değildir. Âşık Mahbûb olmaz. Yaratan-yaratılan ayrımı aşkla silinmez. Tam tersine, aşkla korunur. Kendini bir Gayriyi sevdiğin gibi sevemezsin. Sevginin bütün yapısı, ikinin hakikatine, Âşık ve Mahbûb’a, ve ikisinin de birbirine indirgenemediği bir bağa dayanır. Tevhid aşkla zedelenmez; aksine tevhid aşkı mümkün kılan şeydir.

Aşk, ittihad değildir. Hallac Ene’l-Hak dediğinde Allah olduğunu iddia etmedi. Fenâ tecrübesini tarif etti: nefsin bağımsız varlık iddiasının çözülüşünü. Düşen nefsin iddiasıydı, yaratılmış olmanın ontolojik hakikati değil. Kul kul olarak kalır. Yanan, kulun kendisinden ibaret bir şey olduğu vehmidir; onu ayakta tutan Bir’den ayrı olduğu vehmi. Cüneyd bunu tam olarak anladığı içindir ki bu tür açılımların gizli tutulmasını, kolayca yanlış okunduğu için, doğru görmüştür.

Aşk, şeriat karşıtlığı değildir. Bu nokta ne kadar vurgulansa azdır. Âşık şeriatı aşmaz. Hz. Peygamber (s.a.v.), Allah’ın en büyük âşığıydı ve aynı zamanda ilahi emre en titiz riayet edendi. Onu en çok sevmiş olan sahabiler, onun sevdiğini sevdiler ve onun yaptığını yaptılar. Büyük sûfîler, istisnasız denecek kadar, namazda, oruçta ve diğer nebevî amelde titizdiler. Aşk nebevî örneğe bağlılığı artırır, onu iptal etmez. Aşk öğretisi ne zaman şeriatın terk edilmesi için bahane yapılmaya kalkılsa, geleneğin üstatları bunu tek bir sesle düzeltmiştir. İç ile dışın birlikteliğinin daha geniş tartışması için ihsan yazısına bakılabilir.

Aşkın Terbiyesi

Aşk bu kadar büyük bir hakikatse, nasıl beslenir? Üstatlar uyarıyor: duyguları zorlayarak değil. Kalp hissetmeye zorlanamaz. Yapılabilecek olan, aşkın tanınabilir hâle geleceği zemini hazırlamaktır.

Zikir ile. Allah’ın bir isminin her tekrarı, özünde bir aşk fiilidir. Dil ve kalbin birlikte Mahbûb’a uzanmasıdır. Zamanla isim kalbi, suyun taşa işlediği gibi, işler. Onu yumuşatır. Cilalar. Daha önce taşıyamadığı şeyi taşıyabilir hâle getirir.

Hizmet ile. Allah’a sevgi, O’nun yarattıklarına duyulan ihtimam olarak tezahür eder. Üstatlar bu konuda ittifak halindedir. Allah’ı sevdiğini iddia edip de Allah’ın sevdiği mahlûkata karşı katı, cimri ya da kayıtsız kalan, sevginin mevzusunu yanlış anlamıştır.

Perdelerin kaldırılması ile. Aşk, kalpte olmayan ve dışarıdan ithal edilecek bir şey değildir. Zaten mevcuttur, zaten bekler, zaten iç hayatın duvarlarına yaslanır. Onu engelleyen, sevgi eksikliği değil, Mahbûb olmayana olan bağlılıkların fazlalığıdır. Kalbin arındırılması, bu perdeleri birer birer kaldırma işidir.

Sabır ve şükürle karşılanan meşakkatle. Aşk meşakkatte arınır. Büyük Sufi şairler aşkın acısından bir mesele olarak değil, bir imbik olarak söz eder. Rahatlık, kalbin neyi sevdiğini sınamaz. Zorluk sınar. Daha küçük bir muhabbeti kıracak olan şeyin içinden âşık olarak geçen kişi, konforun asla öğretemeyeceği bir şey öğrenmiştir.

Nebevî örneği takip ile. Hz. Peygamber (s.a.v.) Allah’a en sevgili olandı. Gelenek için, mahabbetü’r-resûl, Peygamber’e duyulan sevgi, O’nu gönderen Zata duyulan sevginin kapısıdır. Onun izini sürmek, ahlakını taklit etmek, ihsan ile içselleştirmek, ilahi sevginin güvenle taşındığı tek yolda yürümektir.

Bu ameller aşkı bir makinenin çıktı üretmesi gibi üretmez. Kalbin zaten içinde tutulduğu sevgiyi fark etmesini engelleyen şeyleri kaldırır. Nefsin mertebeleri bu hareketi dışarıdan, bir arınma psikolojisi olarak tarif eder. Aşk aynı hareketi içeriden, arınmayı çekilebilir kılan çekim olarak tarif eder.

Âşık Mahbûb’un Sıfatlarıyla Bezenir

Geleneğin aşk hakkındaki en derin öğretisi, bu kez kanonik külliyatta yer alan bir başka kudsî hadîste saklıdır. Allah, sevdiği kul hakkında şöyle buyurur:

“Kulumu sevdiğim vakit, onun işiten kulağı, gören gözü, tutan eli ve yürüyen ayağı olurum.”

Bu panteizm değildir. Kulun iptali değildir. Sevginin âşıkta işlediği şeyin tarifidir. Allah’ı seven, Allah’ın rahmetiyle, Allah’ın sabrıyla, Allah’ın adaletiyle, Allah’ın cömertliğiyle amel etmeye başlar. Allah olduğu için değil, sevgi onu ilahi sıfatlara şeffaf kıldığı için. Kulak hâlâ onun kulağıdır; ama artık, sevdiği Zat tarafından sahiplenilmiş biri olarak işitir. El hâlâ onun elidir; ama artık sahibi Mahbûb’la uyumlu davranmaya çalışan bir el olarak hareket eder.

Aşkın nihai semeresi budur: bir duygu değil, karakterin ilahi sıfatlar yönünde dönüşümü. Âşık, bir hayatın sıradan anlarında, sevdiğinin vasıflarını sergilemeye başlar. Yumuşaklık, sabır, doğruluk, cömertlik, hilm, affedicilik: bunlar sonradan eklenen şeyler değildir. Onlar, ilahi sevgiyi alan kalpte, bu sevginin yetiştirdiği meyvelerdir. Bu vasıfların büyüdüğü bir hayat, âşık ne kadar az konuşursa konuşsun, aşkın gerçek olduğu bir hayattır.

Sonuç: Kalp ve Ona Lâyık Mahbûb

Aşk, Sufi geleneğinin her şiirde, her hikâyede, her amelde, her metafizik satırında işaret ettiği şeydir. Geleneğin yaptığı her şeyin altındaki “neden”dir. Yolun hiç var olmasının sebebidir. Cilalanması önem taşıyan bir kalp olmasının sebebidir. Üzerine konuşulacak bir Sufizmin ilk başta olmasının sebebidir.

Geleneğin okuyucuya sorduğu soru “sevip sevmeme” sorusu değildir. Her kalp bir şeyi sever. Soru, kalbin en derin sevgisine kimin lâyık olduğudur. Bin yıllık tefekkür, amel, şiir ve nefis muhasebesi tek bir cevapta birleşti: yalnızca kalbi yaratan onu doldurabilir. Diğer her şey, ne kadar güzel olursa olsun, ödünç bir ışıktır. Sevilen yüzler, sevilen mekânlar, sevilen gayeler: her biri bir yansımadır, ve her biri ancak Hakk’ın nurunu kendisinden geçirdiği ölçüde parlar.

Yunus Emre, bütün bu öğretiyi herhangi bir köylünün anlayabileceği en sade Türkçeye dökmüş olan Anadolu şairi, bunu bir kere ve hepsi adına şöyle söyledi:

“Bana seni gerek seni.”

Bir kalp bu sözü söyleyip hakkıyla kastettiğinde, gizli hazine artık gizli değildir, ve yaratılışın sebebi kâinatın bir köşesinde bir kez daha yerine gelmiştir.

Kaynaklar

• Kur’an 5:54; 11:90; 85:14; 30:21
• Kudsî hadîs, “Ben gizli bir hazineydim…” (Sufi geleneğinde yaygın olarak nakledilir; bkz. İbn Arabi, Fütûhât)
• Sahih el-Buharî, “Kulumu sevdiğim vakit…” (nevâfil ile yakınlık hadîsi)
• Kuşeyrî, er-Risâletü’l-Kuşeyriyye (y. 1046), muhabbet bölümü
• Gazzâlî, İhyâ Ulûmi’d-Dîn (y. 1097), Muhabbet, Şevk, Üns ve Rıza Kitabı
• İbn Arabi, Fusûsü’l-Hikem (y. 1230)
• Mevlana, Mesnevî (y. 1273)
• Attâr, Tezkiretü’l-Evliyâ (y. 1220), Rabia bölümü