Die sieben Stufen der Seele (Nafs) in der Sufi-Tradition

Im Tasawwuf bedeutet Nafs das eigene Selbst eines Menschen. Wünsche, Charakterzüge und Gewohnheiten stecken alle in diesem Wort. Der Sufi-Weg ist auf die Erziehung dieses Selbst gebaut. Der Koran spricht von drei Zuständen der Nafs: der Seele, die das Böse gebietet (Sure Yusuf 12:53), der Seele, die sich selbst tadelt (Sure al-Qiyama 75:2), und der Seele im Frieden (Sure al-Fadschr 89:27). Von diesen drei Zuständen ausgehend haben die Meister des Tasawwuf sieben Stufen bestimmt, durch die die Nafs hindurchgeht. Sie nannten diese atwar as-sab’a, die sieben Stufen. In diesem Artikel betrachten wir zuerst, wie dieses Verständnis entstanden ist, dann jede Stufe einzeln und am Ende, wozu dieses Wissen gut ist. Die Erziehung, die die Nafs von einer Stufe zur nächsten trägt, ist das Thema eines eigenen Artikels: Tazkiyat al-Nafs.

Historische Entwicklung

Das Verständnis der sieben Stufen hat sich mit der Zeit gebildet. Die frühen Asketen wie Hasan al-Basri (gest. 728) beschäftigten sich mit den zwei Zuständen, die der Koran nennt: der Seele, die das Böse gebietet, und der Seele im Frieden. Für sie lautete die eigentliche Frage so: Wie kommt ein Mensch durch Reue und Gottesdienst von dem einen Zustand zum anderen. Im zehnten Jahrhundert begann Abu Talib al-Makki in seinem Qut al-Qulub, die Zustände dazwischen zu beschreiben. Al-Quschayri trennte in seiner Risala die Station vom Zustand. Eine Station ist ein Grad, den man durch Arbeit erwirbt und der bleibt. Ein Zustand ist ein geistliches Gefühl, das Gott gibt und das wieder vergeht.

Heute werden die sieben Stufen meist mit dem Namen Ibn Arabis verbunden. Am deutlichsten aufgeschrieben hat dieses Schema aber der zentralasiatische Sufi Nadschm al-Din Kubra (gest. 1221). Kubra beschrieb die Kennzeichen jeder Stufe und die Arbeit auf jeder Stufe getrennt voneinander. Sein Schüler Ala al-Dawla Simnani ordnete jeder Stufe den Zustand eines Propheten zu. Al-Ghazali übertrug dieses Wissen im Ihya Ulum al-Din in eine Sprache der Charakterbildung, die jeder lesen konnte. In Anatolien verband der Halveti-Orden die sieben Stufen mit sieben Namen Gottes und gab jeder Stufe einen eigenen Dhikr.

Die sieben Stufen

Im Tasawwuf heißt der Mensch, der den Weg betritt, Salik (der Wanderer), und der Lehrer, der ihn führt, heißt Murschid. Auf jeder Stufe betrachten wir drei Dinge: wie die Nafs auf dieser Stufe ist, worin ihre Gefahr liegt und was der Salik tun soll.

1. Nafs al-Ammara (Die befehlende Seele)

Ammara bedeutet “die ständig befiehlt”. Der Begriff ist dem Koranvers “Die Seele gebietet wahrlich das Böse, es sei denn, mein Herr erbarmt sich” (Sure Yusuf 12:53) entnommen. Auf dieser Stufe ist die Nafs noch nicht erzogen. Begierde, Zorn und Gewohnheit regieren den Menschen. Der Mensch hält das Unrecht, das er tut, für normal und empfindet keine Reue. Von außen sieht er nicht unbedingt wie ein schlechter Mensch aus; er kann beliebt und erfolgreich sein. Aber er lebt sein Leben, ohne es je zu hinterfragen. Diese Stufe hat einen eigenen Artikel: Nafs al-Ammara, die Seele, die das Böse gebietet.

Auf dieser Stufe lernt der Salik, sich gegen die Nafs zu stellen. Die fünf täglichen Gebete, das Fasten, die Reue und die Gesellschaft von Menschen, die auf dem Weg schon weiter sind, sind das Heilmittel dieser Stufe. Der Murschid ist an diesem Punkt für den Salik wie ein geliehenes Gewissen, weil der Salik seine eigenen Fehler noch nicht allein sehen kann.

2. Nafs al-Lawwama (Die sich selbst tadelnde Seele)

Lawwama bedeutet “die tadelt”. Der Begriff ist dem Koranvers “Ich schwöre bei der sich selbst tadelnden Seele” (Sure al-Qiyama 75:2) entnommen. Auf dieser Stufe beginnt die Nafs, sich selbst zu sehen. Der Salik bemerkt, dass er immer wieder in denselben Fehler fällt, bereut ihn und tadelt sich selbst. Dieser Zustand ist unbequem, aber er ist ein großer Schritt, weil es jetzt innen ein Auge gibt, das die Nafs beobachtet. Gott hat bei dieser Seele geschworen, und das zeigt ihren Wert. Im Tasawwuf gilt es als Stärke und nicht als Schwäche, die eigenen Fehler zu sehen.

Die Gefahr dieser Stufe ist die Unentschlossenheit. Der Salik sieht seinen Fehler, kann ihm aber noch nicht widerstehen. Er fasst einen Vorsatz, bricht ihn, trauert und fasst ihn neu. Das Heilmittel besteht aus drei Dingen: jeden Tag Dhikr zu machen, mit den Weggefährten zusammen zu sein und jeden Abend Rechenschaft von sich zu fordern und sie dem Murschid zu erzählen. Auf dieser Stufe sieht der Salik sowohl seinen jetzigen Zustand als auch den Zustand, den er erreichen könnte. Der Abstand zwischen beiden ermüdet ihn.

3. Nafs al-Mulhima (Die inspirierte Seele)

Mulhima bedeutet “die Eingebung empfängt”. Der Begriff ist dem Koranvers “Bei der Seele und Dem, der sie geformt und ihr ihre Schlechtigkeit und ihre Gottesfurcht eingegeben hat” (Sure asch-Schams 91:7-8) entnommen. Auf dieser Stufe beginnt der Salik, das Flüstern der Nafs von der wahren Stimme zu unterscheiden, die von Gott kommt. Erbarmen und Freigebigkeit kommen jetzt von selbst, ohne Zwang.

Die Gefahr dieser Stufe ist die Selbstgefälligkeit; der Tasawwuf nennt sie Udschb. Der Salik kann denken: “Ich empfange Eingebung, also bin ich etwas Besonderes”, und er kann sich einbilden, das Ende des Weges erreicht zu haben. Deshalb beobachten die Murschids den Salik auf dieser Stufe genau. Das Heilmittel besteht aus drei Dingen: anderen zu dienen, über die Demut der großen Heiligen zu lesen und dem Murschid jeden Zustand zu erzählen, den man an sich selbst sieht. Der Gewinn dieser Stufe ist dieser: Der Salik misst sich jetzt am Gebot Gottes und nicht mehr an dem, was die Leute sagen.

4. Nafs al-Mutma’inna (Die Seele im Frieden)

Mutma’inna bedeutet “im Frieden, zur Ruhe gekommen”. Der Begriff ist dem Koranvers “O Seele im Frieden! Kehre zurück zu deinem Herrn” (Sure al-Fadschr 89:27-28) entnommen. Auf dieser Stufe endet der lange Kampf zwischen den Wünschen der Nafs und dem Glauben des Herzens. Innen kehrt ein Friede ein, der nicht von den äußeren Umständen abhängt. Dieser Friede bedeutet nicht, dass die Möglichkeit, Unrecht zu tun, völlig aufgehört hat. Die Nafs ist nicht vernichtet worden; sie ist in Ordnung gebracht worden. Der Salik fühlt weiter Schmerz und weiter Freude, aber diese beherrschen ihn nicht mehr. Diese Stufe hat einen eigenen Artikel: Nafs al-Mutma’inna, die Seele im Frieden.

Auf dieser Stufe sieht der Salik die Not anders. Auf den früheren Stufen war der Schmerz etwas, das man aushalten musste. Jetzt nimmt der Salik ihn mit leichtem Herzen an, weil er weiß, dass Leichtes und Schweres beide von Gott kommen. Sein Gottesdienst wird zu langem Dhikr, Nachdenken und Muraqaba. Muraqaba heißt, mit dem Wissen zu leben, dass Gott einen sieht; der Hadith vom Ihsan beschreibt diesen Zustand.

5. Nafs al-Radiyya (Die zufriedene Seele)

Radiyya bedeutet “die zufrieden ist”. Der Begriff ist den Koranworten “zufrieden” (Sure al-Fadschr 89:28) entnommen. Auf der vierten Stufe hatte der Salik in sich selbst Frieden gefunden. Auf dieser Stufe breitet sich dieser Friede auf alles aus, was ihm geschieht. Die Klage endet, und der innere Widerstand schmilzt. Der Tasawwuf nennt das Rida. Rida bedeutet, jede Bestimmung mit leichtem Herzen anzunehmen, ob sie nach Gutem oder nach Schaden aussieht, für einen selbst oder für andere. Diese Annahme ist keine Hilflosigkeit. Das Vertrauen auf Gott wird hier vollständig; der Salik trägt es nicht mehr nur als Überzeugung mit sich, sondern lebt es in jedem Ereignis. Menschen auf dieser Stufe sind nicht untätig. Im Gegenteil, sie arbeiten ruhiger und beständiger, weil die Sorge um den Ausgang sie nicht mehr ermüdet.

6. Nafs al-Mardiyya (Die Gott wohlgefällige Seele)

Mardiyya bedeutet “die, mit der man zufrieden ist”. Der Begriff ist den Worten “wohlgefällig” im selben Vers (Sure al-Fadschr 89:28) entnommen. Auf der fünften Stufe war der Salik mit seinem Herrn zufrieden. Auf der sechsten Stufe ist sein Herr mit ihm zufrieden. Diese zwei Stufen lassen sich in Wirklichkeit nicht trennen, weil der Diener nicht mit Gott zufrieden sein kann, solange Gott nicht mit dem Diener zufrieden ist. Sie werden wegen der Reihenfolge im Vers getrennt gezählt. Ein Mensch auf dieser Stufe wird für andere zu einer Quelle des Guten, ohne sich darum zu bemühen und ohne es zu planen. Schon seine Nähe verändert die Menschen; sein Schweigen lehrt so viel wie sein Reden. Der Tasawwuf nennt diese Stufe Wilaya, die Nähe zu Gott. Das, was die Menschen an solchen Personen spüren, heißt Baraka.

7. Nafs al-Kamila (Die vollkommene Seele)

Kamila bedeutet “gereift, vollendet”. Diese Stufe sammelt alle früheren Stufen in sich. Der Salik lebt als vollständiger Diener in der Welt. Er lacht, weint, arbeitet, liebt und stirbt, und in allem davon ist sein Herz in der Gegenwart Gottes. Nichts wird vergeudet, und nichts wird zur Schau getan. Die Tradition Ibn Arabis nennt das den Insan al-Kamil, den vollkommenen Menschen. Sein höchstes Beispiel ist der Prophet. Die Tradition nennt auf dieser Stufe auch große Heilige wie Rumi und Abd al-Qadir al-Dschilani. Diese Stufe wird nicht durch Arbeit erworben; sie wird durch die Gnade Gottes gegeben. Ein Punkt verdient hier Sorgfalt: Der vollkommene Mensch spiegelt die Namen Gottes als Diener, und er bleibt dabei Diener. Mit anderen Worten, der reifste Zustand eines Menschen ist zugleich der demütigste.

Die Stufen als lebendige Landkarte

Das Wissen um die sieben Stufen ist für zwei Dinge nützlich. Erstens hat jede Stufe ihr eigenes Heilmittel. Die strenge Ordnung, die den Salik auf der ersten Stufe rettet, erstickt den Salik auf der vierten, weil dieser Salik jetzt Raum braucht. Der Murschid schaut nicht darauf, was der Salik von sich selbst denkt, sondern darauf, auf welcher Stufe er wirklich steht. Darin liegt die Kunst des Murschids.

Zweitens schützt dieses Wissen den Salik vor einer feinen Falle. Die Falle besteht darin, dass der Gottesdienst die Nafs nährt. Übungen, die die Nafs kleiner machen sollten, machen sie manchmal größer. Die Tradition nennt jede Stufe und die Gefahr jeder Stufe beim Namen, und so kann der Salik sich nicht leicht selbst täuschen. Der Salik auf der zweiten Stufe kann sich einbilden, den Frieden erreicht zu haben; der Salik auf der dritten Stufe kann beginnen, sich selbst zu bewundern. Das sind Gefahren, die auf diesem Weg seit sehr langer Zeit bekannt sind, und das Heilmittel für jede von ihnen ist klar.

Schließen wir mit einem Ausspruch, der unter den Sufis oft wiederholt wird: “Wer sich selbst kennt, kennt seinen Herrn.” Die Hadithgelehrten halten fest, dass dies kein Hadith des Propheten ist, sondern ein Weisheitswort, das Yahya ibn Mu’adh ar-Razi zugeschrieben wird. Durch die sieben Stufen zu gehen heißt am Ende, darauf zuzugehen, sich selbst zu kennen und dadurch seinen Herrn zu kennen.

Quellen

• Koran 12:53, 75:2, 89:27-28, 91:7-8
• al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)
• al-Quschayri, al-Risala (ca. 1046)
• Nadschm al-Din Kubra, Fawa’ih al-Dschamal (ca. 1220)
• Abu Talib al-Makki, Qut al-Qulub (ca. 996)