Tazkiyat al-Nafs: Die Läuterung der Seele

Jeder Mensch, der je versucht hat, gut zu sein, kennt den Widerstand. Man nimmt sich Geduld vor, und bis zum Mittag ist der Vorsatz verflogen. Man verspricht sich Ehrlichkeit, Großzügigkeit, Gebet, und etwas im Inneren redet leise dem bequemeren Weg das Wort. Die sufische Überlieferung hat einen Namen für dieses Etwas: die Nafs, das eigene Ich. Und sie hat einen Namen für die lange, liebevolle Arbeit, es zu erziehen: Tazkiyat al-Nafs, die Läuterung der Seele.

Der Koran legt den ganzen Ausgang eines Menschenlebens in diese Arbeit: “Erfolgreich ist, wer die Seele läutert, und verloren ist, wer sie verkommen lässt” (91:9-10).

Was die Nafs ist

Die Nafs ist das Ich: das Bündel aus Begierden, Gewohnheiten, Ängsten und Ansprüchen, das den ganzen Tag “ich” sagt. Sie ist wirklich, und sie ist erschaffen. Der Sufismus behandelt sie weder als Täuschung, die man durchschauen müsste, noch verbirgt sich unter ihr ein göttlicher Funke. Der Schöpfer bleibt der Schöpfer, und der Diener bleibt der Diener. Was die Überlieferung lehrt, ist hoffnungsvoller als beide Gedanken: Das Ich, das du hast, ist Rohstoff, und es lässt sich erziehen.

Der Koran selbst nennt die Stationen dieser Erziehung. Es gibt die Seele, die zum Bösen treibt (12:53), die Seele, die sich selbst tadelt (75:2), und die Seele, die Frieden gefunden hat und von ihrem Herrn heimgerufen wird (89:27-28). Die Meister haben diese Fäden zu einer vollständigen Landkarte verwoben, den Stufen der Seele. Tazkiya ist die Art, wie ein Mensch diesen Weg wirklich geht.

Warum die Läuterung zuerst kommt

Unter den Aufgaben, die der Koran dem Propheten gibt, steht diese: “Er trägt ihnen Seine Verse vor, läutert sie und lehrt sie das Buch und die Weisheit” (62:2). Die Läuterung steht neben der Lehre selbst. Wissen, das in ein unerzogenes Ich gegossen wird, wird zu Stolz. Dasselbe Wissen, von einem geläuterten Herzen empfangen, wird zu Licht.

Ebenso schlicht ist gesagt, was auf dem Spiel steht: “Am Tag, da weder Vermögen noch Kinder nützen, außer dem, der mit einem heilen Herzen zu Gott kommt” (26:88-89). Ein heiles Herz, qalb salim. Alles andere, was ein Mensch anhäuft, bleibt an der Tür zurück.

Darum gibt es den Tasawwuf überhaupt. Die Orden, die Litaneien, die Übungen: alles dient diesem einen koranischen Gebot, die Seele zu läutern. Ihsan, Gott anzubeten, als sähest du Ihn, ist die Frucht. Tazkiya ist die Wurzel.

Ein Reittier, das erzogen werden will

Die Meister verglichen die Nafs mit einem Pferd. Unerzogen wirft es seinen Reiter ab, wohin es will. Getötet trägt es ihn nirgendwohin. Erzogen trägt es ihn den ganzen Weg nach Hause. Genau diese Erziehung ist das Ziel der Tazkiya. Begierde, Ehrgeiz, Zorn: jedes hat seinen rechten Gebrauch. Die Arbeit besteht darin, sie unter den Befehl des Herzens zu bringen, und das Herz unter den Befehl Gottes.

Der Weg ist also Anstrengung, Mujahada. Ein bei Tirmidhi überlieferter Hadith, als gesund eingestuft, sagt: “Der Mudschahid ist, wer gegen seine eigene Nafs kämpft.” Es gibt auch das berühmte Wort von der Rückkehr aus dem kleineren Dschihad in den größeren Dschihad, den gegen die eigene Nafs. In den Büchern der Sufis wird es viel zitiert, doch seine Überliefererkette ist schwach, und der gesunde Hadith trägt seinen ganzen Sinn bereits in sich.

Dieses Ringen ist geduldig, alltäglich und unscheinbar. Die Nafs wird nicht in einer einzigen Schlacht besiegt. Sie wird ein Leben lang erzogen.

Die Methode

Die Überlieferung lässt die Läuterung nicht Stimmung oder Wunsch bleiben. Sie gibt dem Suchenden Werkzeuge in die Hand, jedes durch Jahrhunderte des Gebrauchs blank poliert. Al-Ghazali widmete ein volles Viertel seines Ihya Ulum al-Din den Krankheiten der Seele und ihren Heilmitteln, und die Methode, die er beschreibt, ist bis heute der gültige Lehrplan des Weges.

Tawba (Umkehr) ist die Tür. Die Arbeit beginnt in dem Augenblick, in dem ein Mensch aufhört, sich vor Gott zu verteidigen, und umkehrt. Jeder Meister hat sie an den Anfang gestellt.

Dhikr (Gottgedenken) ist die Politur. Ein in den Büchern der Sufis geliebtes Bild sagt: Herzen rosten, wie Eisen rostet, und ihre Politur ist das Gedenken Gottes. Was der Rost der Klinge antut, das tut die Achtlosigkeit (ghaflah) dem Herzen an. Dhikr scheuert es wieder blank.

Muhasaba (Selbstprüfung) ist die Buchführung. Al-Muhasibi von Bagdad trug seinen Namen nach eben dieser Übung. Jeden Abend geht der Suchende den Tag durch: was gesagt wurde, was gemeint war, wo die Nafs sich vom Zügel losriss. Der Rat, der dem Kalifen Umar zugeschrieben wird, ist ihr Leitwort: Zieht euch selbst zur Rechenschaft, bevor ihr zur Rechenschaft gezogen werdet.

Sohbet (Gefährtenschaft) ist der Spiegel. Ohne Spiegel sieht niemand sein eigenes Gesicht. Die Überlieferung besteht auf der Gesellschaft der Aufrichtigen und auf der Führung eines Menschen, der den Weg schon weiter gegangen ist, denn die Nafs ist eine Meisterin der Verkleidung und kleidet sich mit Vorliebe als Frömmigkeit.

Riyada (Disziplin) ist das Maß. Weniger Essen, weniger Schlaf, weniger Reden: die klassische Vorschrift, mit Augenmaß angewandt und niemals zum Schaden des Leibes. Zeiten der Khalwa, der Zurückgezogenheit, verdichten die Arbeit. Der Markt und das Haus der Familie prüfen sie danach.

Der Aufstieg

Unter dieser Methode kommt die Nafs in Bewegung. Die befehlende Seele beginnt, eine andere Stimme zu hören, und wird zur tadelnden Seele. Die tadelnde Seele wird stetiger und wächst in die Fähigkeit hinein, Eingebung zu empfangen. Station um Station steigt der Weg hinauf zur Seele, die Frieden gefunden hat: “O du Seele im Frieden, kehre zurück zu deinem Herrn, wohlgefällig und wohlgefallend” (89:27-28).

Die Stufen der Seele beschreiben diese Landkarte vollständig. Was hier zählt, ist die Richtung der ganzen Reise: fort von der Tyrannei des “ich will”, hin zur Freiheit des “mein Herr will”. Die Sufis nennen das Ende dieses Weges Dienerschaft, Abdiyya, und sie halten sie für die höchste Ehre, die ein Mensch tragen kann.

Das Leid als Verbündeter

Nicht alles an der Tazkiya ist gewählt. Verlust, Krankheit und Scheitern kommen von selbst, und mit Geduld getragen scheuern sie das Herz auf eine Weise, die keine Übung erreicht. Die Alchemie des Herzens beschreibt diese Arbeit des Feuers. Die gewählten Übungen und die ungewählten Prüfungen sind zwei Hände, die denselben Spiegel polieren.

Mitten im Leben

Tazkiya gehört in das gewöhnliche Leben. Sie wird geübt vom Bauern auf seinem Feld, von der Mutter, die nachts beim Kind wacht, vom Händler, der sein Wort hält, wo eine Lüge Gewinn brächte. Die anatolischen Meister, Yunus Emre vor allen, sagten es auf die einfachste Weise: Ein Herz wird geläutert durch Lieben, durch Dienen, durch die Weigerung, ein anderes Herz zu brechen. Die vierzigtägige Klausur hat ihren Platz. Ebenso die härtere Klausur, an einem gewöhnlichen Arbeitstag ehrlich zu bleiben.

Die Tür steht offen, in jedem Alter und aus jeder Vergangenheit. Das Ich, dessen du dich schämst, ist genau der Rohstoff, für den diese Arbeit gemacht ist. “Erfolgreich ist, wer die Seele läutert.” Das Versprechen steht, und der Weg wird gegangen: ein kleiner, entschiedener Tag nach dem anderen.

Quellen

• Koran 91:7-10, 62:2, 26:88-89, 12:53, 75:2, 89:27-28
• Tirmidhi, Sunan (der Mudschahid ist, wer gegen seine eigene Nafs kämpft)
• Al-Muhasibi, al-Ri’aya li-Huquq Allah (9. Jahrhundert)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (um 1097)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (um 1046)