Was ist eine Tariqa, und braucht man einen Scheich?

Wenige Worte tragen in der islamischen Welt so viel Gewicht wie tarikat. In manchen Ländern kommt es mit Schlagzeilen und Politik im Gepäck. In anderen kennt man es kaum. Hinter beidem steht eine schlichte Einrichtung mit tausend Jahren Geschichte, und sie lässt sich in einem Satz beschreiben. Eine Tariqa ist eine Schule des Herzens: eine Lehrlinie, die von Meister zu Schüler eine erprobte Methode der Läuterung der Seele weiterreicht.

Was ein Madhhab, eine Rechtsschule, für das Gesetz ist, das ist eine Tariqa für das innere Leben. Der vorige Artikel fragte, ob der Sufismus zum Islam gehört. Dieser nimmt die Frage auf, die daraus folgt. Wenn Tasawwuf die Wissenschaft des Ihsan ist, wo lernt ein Mensch sie dann, und von wem?

Das Wort und die Sache

Tariqa heißt einfach Weg oder Straße. In den ersten Jahrhunderten des Islam gab es keine förmlichen Orden. Es gab Lehrer, und es gab Menschen, die bei ihnen saßen. Suchende sammelten sich um einen Meister des inneren Lebens, wie sich Hadith-Schüler um einen Muhaddith sammelten: Sie kamen für ein Wissen, das in einer Person lebte, sahen, wie er betete und wie er mit Menschen umging, und blieben Jahre.

Die organisierten Orden erscheinen im zwölften und dreizehnten Jahrhundert, als die Methode eines großen Meisters von seinen Schülern bewahrt wurde und seinen Namen erhielt. Aus dem Weg Abd al-Qadir al-Dschilanis (gest. 1166) wurde der Qadiri-Weg. Aus dem Weg Abu al-Hasan asch-Schadhilis (gest. 1258) wurde der Schadhili-Weg. Rumis Vermächtnis (gest. 1273) ordnete sein Sohn zum Mevlevi-Weg; aus dem Erbe Baha ad-Din Naqschbands (gest. 1389) wurde der Naqschbandi-Weg, aus dem Omer el-Halvetis (gest. um 1397) der Halveti-Weg. Die Daten sind aus einem Grund wichtig. Die Orden haben den Weg nicht erfunden; sie bewahrten Methoden, die längst alt waren, so wie die vier Rechtsschulen Lesarten des Gesetzes bewahrten, die älter waren als ihre Namen.

Warum die Tradition auf einem Lehrer besteht

Beginne mit etwas Alltäglichem. Niemand lernt die Rezitation des Quran allein aus einem Buch. Die Regeln des Tadschwid lassen sich alle drucken, und doch braucht der Schüler einen Mund, dem er nachspricht, und ein Ohr, das ihn verbessert. Mit der Kalligraphie ist es ebenso, mit der Medizin, mit dem Schreinerhandwerk. Jedes Handwerk geht von Hand zu Hand. Der sufische Anspruch lautet: Auch die Läuterung des Herzens ist ein Handwerk, das schwerste von allen, und sie geht denselben Weg.

Darunter liegt ein schärferer Grund. Die Arbeit der Tazkiya geschieht an der Nafs, und die Nafs ist der eine Patient, der seine Diagnose selbst schreibt. Sie nennt ihren Zorn Grundsatztreue, ihre Trägheit Geduld, ihre Eitelkeit Würde. Die Selbstprüfung versagt genau dort, wo sie am nötigsten wäre. Darum gibt die Tradition dem Suchenden einen Spiegel: die Gemeinschaft der Aufrichtigen, die Suhba, und in ihr einen Menschen, dessen Aufgabe es ist, dir die Wahrheit über dich zu sagen. Der Quran gebietet: “Seid mit den Wahrhaftigen” (9:119), und die Tradition hat aus diesem Vers eine Einrichtung gebaut.

Sie verweist auch darauf, wie der Glaube selbst weitergegeben wurde. Die Gefährten sind nicht über Texten zu dem geworden, was sie waren. Jahre in der Gegenwart des Propheten haben sie geformt, und alles, was die Orden tun, ist der Versuch, eine verminderte Gestalt dieser Gemeinschaft auch späteren Generationen offenzuhalten. Was die erste Gemeinde unmittelbar empfing, empfangen die Späteren durch eine Kette.

Eine Kette, nach der man fragen kann

Diese Kette hat einen Namen, die Silsila: die verzeichnete Linie der Lehrer, Schüler um Schüler, zurück in Richtung des Propheten. Sie funktioniert wie der Isnad eines Hadith. Bevor du eine Methode annimmst, darfst du fragen, woher sie kommt, wer sie gelehrt hat und wer deren Lehrer waren.

Die Kette verbürgt Herkunft und Rechenschaft. Sie verbürgt nicht, dass jeder, der ein Glied in ihr hält, ein Heiliger ist, und die Tradition hat das nie behauptet. Eine Silsila ist ein Dokument, und wie jedes Dokument kann sie von würdigen und von unwürdigen Händen getragen werden. Genau deshalb verwenden die Bücher so viele Seiten auf die nächste Frage.

Was ein Scheich ist und was er nie ist

Der klassische Name des Führers ist Murschid, einer, der den Weg zeigt, oder Tabib al-Qulub, Arzt der Herzen. Seine Arbeit ist Diagnose und Verordnung: Dieser Schüler braucht mehr Dhikr und weniger Streitgespräch, jener braucht Arbeit und Dienst, ein dritter braucht Ruhe. Was ein gedrucktes Buch allen gibt, gibt ein Lehrer dem Menschen, der vor ihm sitzt.

Ebenso klar sagen die Handbücher, was ein Scheich nie ist. Er ist kein Gegenstand der Verehrung und nimmt an ihr keinen Anteil. Er vergibt keine Sünden, er steht nicht zwischen dem Diener und Gottes Barmherzigkeit, und er hat keinen Rang über der Scharia. Die Bücher nennen Merkmale, die ein Suchender prüfen darf: gesichertes Wissen vom Gesetz, eine Lehrerlaubnis (Ijaza) innerhalb einer bekannten Silsila, ein Verhalten, das der Sunna folgt, kein Hunger nach Geld oder Ruhm, und vor allem dieses Zeichen: Ein wahrer Führer weist von sich selbst weg. Für den anderen Fall ist die alte Regel unmissverständlich. Einen Scheich, dessen Praxis der Scharia widerspricht, verlässt man, wie groß sein Ruf auch sei.

Ein Wort, das weithin Bayazid Bistami zugeschrieben wird, warnt: Wer keinen Lehrer hat, dem bietet sich der Satan für das Amt an. Die Tradition versteht es als Warnung vor der Selbstführung, vor dem Ich, das seine eigenen Hausaufgaben benotet. Ein Rechtsurteil hat sie darin nie gesehen. Damit steht die Frage im Raum, die eigentlich jeder beantwortet haben will.

Ist der Beitritt zu einer Tariqa Pflicht?

Nein. Die ehrliche Antwort der Haupttradition lautet: Pflicht gehört zur Scharia, und die Scharia verpflichtet zu Gebet, Fasten, Ehrlichkeit und zur Läuterung der Seele selbst: “Erfolgreich ist, wer sie läutert” (91:9). Zur Mitgliedschaft in einem Orden verpflichtet sie nicht. Eine Tariqa ist ein Mittel. Tausend Jahre Erfahrung haben sie als ein ungewöhnlich wirksames Mittel beurteilt, und die Tradition hat sie nie zur Bedingung des Heils erhoben. Viele der größten Gelehrten gingen mit den Orden; al-Ghazali kam bei all seiner Gelehrsamkeit zu dem Schluss, dass man den Weg gehen muss und dass Lesen allein nicht genügt. Viele rechtschaffene Muslime haben auch außerhalb jedes Ordens gelebt und sind außerhalb jedes Ordens gestorben, und keine ernsthafte Autorität stellt ihren Stand in Frage.

Was die Meister dem Fragenden zurückgeben würden, ist eher praktischer als rechtlicher Natur. Dir ist geboten, dein Herz zu läutern. Wie, konkret, willst du das tun? Was ist deine Methode, was ist deine tägliche Übung, und wer in deinem Leben wird dir währenddessen die Wahrheit über dich sagen? Ein Mensch mit guten Antworten auf diese Fragen ist schon unterwegs. Die Tariqa gibt es für die vielen von uns, die sie allein nicht beantworten können.

Wenn die Institution versagt

Ein ehrlicher Artikel muss es offen sagen: Die Einrichtung kann versagen. Geschichte und Gegenwart zeigen beide Führer, die Unfehlbarkeit beanspruchten, Sitze, die wie Besitz an Söhne übergingen, Gehorsam, der über die Grenzen des Gesetzes hinaus verlangt wurde, und das Vokabular des Weges im Dienst von Geld und Macht. Nichts in diesem Absatz ist der Tradition neu. Ihre eigenen Handbücher, von Quschairis Risala bis zu Suhrawardis Awarif al-Ma’arif, wurden zu einem guten Teil geschrieben, um Suchende gegen Blender zu wappnen, und die Merkmale des vorigen Abschnitts sind die Prüfliste der Tradition selbst.

Der Schluss, den die Meister zogen, ist es wert, behalten zu werden. Dass es Scharlatane gibt, ist ein Argument für medizinische Standards und nie ein Argument gegen die Medizin. Wer an einen verdorbenen Scheich gerät, hat damit nichts über die Wahrheit des Weges erfahren. Er hat erfahren, warum die Bücher auf den Merkmalen bestehen.

Ein Ziel, viele Wege

Die Orden unterscheiden sich, wie Lehrer sich unterscheiden, in Temperament und Technik, während das Ziel eines bleibt. Der Mevlevi-Weg machte aus dem Gottesgedenken die Disziplin der Sema. Der Naqschbandi-Weg verfeinerte den stillen Dhikr und die Einsamkeit mitten in der Menge. Der Halveti-Weg baute seinen Lehrplan auf die Klausur und die sieben Namen des Aufstiegs der Seele. Der Qadiri-Weg und der Schadhili-Weg trugen den Weg in jedes gewöhnliche Arbeitsleben. Der Artikel über Scharia, Tariqa, Haqiqa beschreibt den Bau, den sie alle teilen: das Gesetz als Wurzel, den Weg als Reise, die Wirklichkeit als Frucht, und keine Stufe hebt je die vorige auf.

Anatolien kannte diese Vielfalt als Tatsache des Alltags. Ein einziges osmanisches Viertel konnte eine Mevlevi-Tekke, eine Halveti-Tekke und eine Madrasa in derselben Straße haben, geführt von Männern, die in derselben Moschee beteten. Die Orden standen im Wettbewerb, wie gute Schulen im Wettbewerb stehen, und die Tradition sah in dieser Vielfalt eine Barmherzigkeit.

Die Antwort

Also: Eine Tariqa ist eine Schule des Ihsan, ein Scheich ist der Lehrer eines Handwerks, die Silsila ist der beurkundete Stammbaum der Schule, und die Mitgliedschaft ist ein Mittel, das die Tradition empfiehlt und das Gesetz nicht auferlegt. Die Pflicht darunter ist älter als jeder Orden: dieses Leben mit einem heilen Herzen zu verlassen.

Kein Orden besitzt das Ziel. Was ein Orden besitzt, ist eine Karte, gezeichnet und berichtigt von Generationen, die die Straße vor dir gegangen sind und aufgeschrieben haben, wo sie überflutet wird, wo sie sich gabelt und wo Reisende sich verlaufen. Du kannst die Reise ohne Karte versuchen. Die Tradition, die den Suchenden seit tausend Jahren zusieht, sagt dir nur, was sie gesehen hat, und lässt die Wahl dort, wo sie hingehört: bei dir.

Quellen

• Quran 9:119 und 91:9-10
• al-Quschairi, ar-Risala al-Quschairiyya (ca. 1046)
• as-Suhrawardi, Awarif al-Ma’arif (ca. 1234)
• al-Hudschwiri, Kaschf al-Mahdschub (11. Jahrhundert)
• al-Ghazali, al-Munqidh min ad-Dalal (ca. 1108)