Qu'est-ce qu'une tariqa, et faut-il un cheikh ?

Peu de mots, dans le monde musulman, portent une charge aussi lourde que celui de tariqa. Dans certains pays, il arrive enveloppé de gros titres et de politique. Dans d’autres, on le connaît à peine. Derrière les deux se tient une institution simple, forte de mille ans d’histoire, et qui se laisse décrire en une phrase. Une tariqa est une école du cœur : une lignée d’enseignement qui transmet, de maître à élève, une méthode éprouvée pour purifier l’âme.

Ce qu’un madhhab est au droit, une tariqa l’est à la vie intérieure. L’article précédent demandait si le soufisme appartient à l’islam. Celui-ci reprend la question qui vient ensuite. Si le tasawwuf est la science de l’ihsan, où l’apprend-on concrètement, et auprès de qui ?

Le mot et la chose

Tariqa signifie simplement route ou chemin. Pendant les premiers siècles de l’islam, il n’existait pas d’ordres constitués. Il y avait des maîtres, et des gens qui s’asseyaient auprès d’eux. Les chercheurs se rassemblaient autour d’un maître de la vie intérieure comme les étudiants en hadith se rassemblaient autour d’un muhaddith : ils venaient pour un savoir qui vivait dans une personne, regardaient comment il priait et comment il traitait les gens, et restaient des années.

Les ordres organisés apparaissent aux douzième et treizième siècles, quand la méthode d’un grand maître est conservée par ses élèves et reçoit son nom. La voie d’Abd al-Qadir al-Jilani (m. 1166) devint l’ordre qadiri. Celle d’Abu al-Hasan al-Shadhili (m. 1258) devint l’ordre shadhili. L’héritage de Rumi (m. 1273) fut organisé par son fils en ordre mevlevi, celui de Baha al-Din Naqshband (m. 1389) en ordre naqshbandi, celui d’Omer el-Halveti (m. vers 1397) en ordre halveti. Les dates comptent pour une raison précise. Les ordres n’ont pas inventé la voie ; ils ont préservé des méthodes déjà anciennes, comme les quatre madhhabs ont préservé des manières de lire la Loi plus vieilles que leurs noms.

Pourquoi la tradition insiste sur un maître

Commençons par une chose ordinaire. Personne n’apprend la récitation du Coran dans un livre seul. Les règles du tajwid peuvent toutes être imprimées ; il faut encore une bouche à imiter et une oreille qui corrige. La calligraphie est ainsi, la médecine aussi, et la menuiserie. Tout métier passe de main en main. L’affirmation soufie est que la purification du cœur est elle aussi un métier, le plus difficile de tous, et qu’elle se transmet de la même manière.

Il y a une raison plus aiguë en dessous. Le travail de la tazkiya s’exerce sur le nafs, et le nafs est le seul patient qui rédige son propre diagnostic. Il appelle sa colère principe, sa paresse patience, sa vanité dignité. L’examen de soi échoue précisément là où l’on en a le plus besoin. La tradition donne donc au chercheur un miroir : la compagnie des sincères, la suhba, et en son sein une personne dont la tâche est de vous dire la vérité sur vous-même. Le Coran commande : « Soyez avec les véridiques » (9:119), et la tradition a bâti une institution sur ce verset.

Elle renvoie aussi à la manière dont la foi elle-même s’est transmise. Les Compagnons furent formés par des années vécues en présence du Prophète, une école qu’aucun texte ne remplace. Tout ce que font les ordres est une tentative de garder disponible, pour les générations suivantes, une forme diminuée de cette compagnie. Ce que la première communauté a reçu directement, ceux qui viennent après le reçoivent par une chaîne.

Une chaîne que l’on peut interroger

Cette chaîne porte un nom, la silsila : la ligne consignée des maîtres, élève après élève, qui remonte vers le Prophète. Elle fonctionne comme l’isnad d’un hadith. Avant d’accepter une méthode, on peut demander d’où elle vient, qui l’a enseignée, et qui l’a enseignée à ceux-là.

La chaîne garantit le pedigree et la responsabilité. Elle ne garantit pas que chacun de ceux qui y tiennent une place soit un saint, et la tradition ne l’a jamais prétendu. Une silsila est un document, et comme tout document elle peut passer par des mains dignes et indignes. C’est exactement pourquoi les livres consacrent tant de pages à la question suivante.

Ce qu’est un cheikh, et ce qu’il n’est jamais

Le nom classique du guide est murshid, celui qui montre la route, ou tabib al-qulub, médecin des cœurs. Son travail est diagnostic et prescription : cet élève a besoin de plus de dhikr et de moins de discussions, celui-là de travail et de service, un troisième de repos. Ce qu’un livre imprimé donne à tous, un maître le donne à la personne qu’il a devant lui.

Les manuels sont tout aussi clairs sur ce qu’un cheikh n’est jamais. Il n’est pas un objet d’adoration et n’en reçoit aucune part. Il ne pardonne pas les péchés, ne s’interpose pas entre le serviteur et la miséricorde de Dieu, et ne détient aucun rang au-dessus de la Charia. Les livres donnent des critères que le chercheur peut vérifier : une science solide de la Loi, une autorisation (ijaza) au sein d’une silsila connue, une conduite conforme à la Sunna, aucun appétit d’argent ni de renommée, et par-dessus tout cette marque : un vrai guide fait signe au-delà de lui-même. La vieille règle est brutale sur l’alternative : un cheikh dont la pratique contredit la Charia doit être quitté, quelle que soit sa réputation.

Une parole largement attribuée à Bayazid Bistami avertit que celui qui n’a pas de maître trouvera Satan volontaire pour l’emploi. La tradition la lit comme une mise en garde contre le fait de se guider soi-même, l’ego qui note ses propres copies, plutôt que comme une règle de droit. Ce qui amène la question que tout le monde veut en réalité poser.

Rejoindre une tariqa est-il obligatoire ?

Non. La réponse honnête de la tradition majoritaire est que l’obligation appartient à la Charia, et que la Charia oblige la prière, le jeûne, l’honnêteté, et la purification de l’âme elle-même : « A certes réussi celui qui la purifie » (91:9). Elle n’oblige l’appartenance à aucun ordre. Une tariqa est un moyen. Mille ans d’expérience l’ont jugée un moyen d’une efficacité rare, et la tradition n’en a jamais fait une condition du salut. Beaucoup des plus grands savants ont marché avec les ordres ; al-Ghazali, avec toute sa science, conclut que la voie demandait d’être parcourue, et que les livres seuls n’y menaient pas. Beaucoup de musulmans droits ont aussi vécu et sont morts hors de tout ordre, et aucune autorité sérieuse ne met en cause leur rang.

Ce que les maîtres retourneraient à celui qui pose la question est d’ordre pratique plutôt que juridique. Il vous est commandé de purifier votre cœur. Comment, concrètement, comptez-vous vous y prendre ? Quelle est votre méthode, quelle est votre discipline quotidienne, et qui, dans votre vie, vous dira la vérité sur vous-même pendant que vous essayez ? Une personne qui a de bonnes réponses à ces questions marche déjà. La tariqa existe pour tous ceux d’entre nous qui ne peuvent pas y répondre seuls.

Quand l’institution échoue

Un article honnête doit le dire sans détour : l’institution peut échouer. L’histoire, et le présent, montrent des guides qui se sont prétendus infaillibles, des sièges transmis aux fils comme un patrimoine, une obéissance exigée au-delà des bornes de la Loi, et le vocabulaire de la voie employé pour amasser argent et pouvoir. Rien de ce paragraphe n’est une nouvelle pour la tradition. Ses propres manuels, de la Risala de Qushayri aux Awarif al-Ma’arif de Suhrawardi, furent écrits en grande partie pour armer les chercheurs contre les imposteurs, et les critères de la section précédente sont sa propre liste de contrôle.

La conclusion que les maîtres en ont tirée mérite d’être gardée. L’existence des charlatans est un argument pour des normes médicales, jamais un argument contre la médecine. Le chercheur qui croise un cheikh corrompu vient simplement de comprendre pourquoi les livres insistent tant sur les critères.

Un seul but, plusieurs routes

Les ordres diffèrent comme diffèrent les maîtres, par le tempérament et la technique, tandis que la destination reste une. L’ordre mevlevi a fait du souvenir de Dieu la discipline du sema. L’ordre naqshbandi a affiné le dhikr silencieux et la solitude au milieu de la foule. L’ordre halveti a bâti son cursus sur la retraite et les sept noms de l’ascension de l’âme. Les ordres qadiri et shadhili ont porté la voie dans tous les métiers de la vie ordinaire. L’article sur Charia, Tariqa, Haqiqa décrit l’architecture qu’ils partagent tous : la Loi comme racine, la voie comme voyage, la réalité comme fruit, aucune étape n’abolissant jamais celle qui la précède.

L’Anatolie a vécu cette pluralité comme un fait quotidien. Un même quartier ottoman pouvait abriter une loge mevlevie, une loge halvetie et une madrasa dans la même rue, tenues par des hommes qui priaient dans la même mosquée. Les ordres rivalisaient comme rivalisent les bonnes écoles, et la tradition tenait cette variété pour une miséricorde.

La réponse

Ainsi : une tariqa est une école de l’ihsan, un cheikh est le maître d’un métier, la silsila est le pedigree documenté de l’école, et l’affiliation est un moyen que la tradition recommande et que la Loi n’impose pas. L’obligation qui se tient sous tout cela est plus ancienne que tous les ordres : quitter cette vie avec un cœur sain.

La destination n’appartient à aucun ordre. Chaque ordre possède une carte, dessinée et corrigée par des générations qui ont marché avant vous et qui ont noté où la route s’inonde, où elle bifurque, et où les voyageurs se perdent. Vous pouvez tenter le voyage sans carte. La tradition, qui regarde les chercheurs depuis mille ans, vous dit simplement ce qu’elle a vu, et laisse le choix là où il doit rester : entre vos mains.

Sources

• Coran 9:119 et 91:9-10
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (vers 1046)
• Al-Suhrawardi, Awarif al-Ma’arif (vers 1234)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (XIe siècle)
• Al-Ghazali, al-Munqidh min al-Dalal (vers 1108)