Gehört der Sufismus zum Islam? Wo der Tasawwuf wirklich steht

Die meisten Menschen begegnen dem Sufismus von der Seite. Eine Zeile von Rumi taucht auf einer Grußkarte auf. Die wirbelnden Derwische erscheinen in einem Reisefilm. Die Poesie leuchtet, die Musik lässt einen nicht mehr los, und früher oder später kommt die Frage: Ist das eigentlich Islam? Manche, die die Poesie lieben, hoffen auf ein Nein. Manche, die das Gesetz lieben, fürchten ein Nein. Die Geschichte gibt beiden dieselbe Antwort.

Der Tasawwuf, die Tradition, die der Westen Sufismus nennt, ist aus dem Koran und aus der Praxis des Propheten gewachsen. Tausend Jahre lang trugen ihn dieselben Gelehrten, die auch das islamische Recht trugen. Und er versteht sich selbst als genau eines: als die innere Dimension des Islam. Dieser Artikel geht durch, wie das aussah, Jahrhundert für Jahrhundert.

Woher das Wort kommt

Der Name ist jünger als die Sache, die er benennt. In den ersten Generationen nach dem Propheten nannte niemand jemanden einen Sufi. Es gab schlicht Männer und Frauen, die die koranischen Warnungen vor der Welt ernst nahmen: Sie aßen wenig, weinten viel, prüften sich ohne Nachsicht und fürchteten den Tag, an dem sie mit einem Herzen voller Welt vor Gott stehen würden. Hasan al-Basri (gest. 728), der die Gefährten noch gekannt hatte, ist das große frühe Beispiel. Die Bücher nennen diese Bewegung zuhd, die Abkehr von der Welt.

Das Wort sufi erscheint später, im achten Jahrhundert. Am wahrscheinlichsten kommt es von suf, Wolle, nach den groben Wollgewändern, die die frühen Asketen als Absage an den Luxus trugen. Andere Herleitungen wurden vorgeschlagen, von safa, der Reinheit, bis zu den Leuten der Bank (ahl al-suffa), jenen armen Gefährten, die in der Moschee des Propheten lebten. Die Gelehrten selbst haben über die Etymologie gestritten und wenig daran gehängt. Die Praxis kam zuerst. Der Name wurde ihr erst später angeheftet.

Die Wissenschaft des Ihsan

Der klarste Weg, den Tasawwuf innerhalb des Islam zu verorten, führt über einen Hadith, den Muslim vollständig überliefert und Bukhari in einer sehr nahen Fassung. Der Engel Gabriel (Dschibril) kam in der Gestalt eines Mannes zum Propheten und stellte ihm drei Fragen: Was ist islam, was ist iman, was ist ihsan. Auf die dritte antwortete der Prophet: “Ihsan ist, Gott zu dienen, als ob du Ihn siehst; und wenn du Ihn nicht siehst, so sieht Er doch dich.”

Die islamische Gelehrsamkeit hat sich um diese drei Fragen herum geordnet. Die Wissenschaft des Fiqh übernahm den islam: die äußeren Handlungen, das Gebet, das Fasten, den Handel, die Ehe. Die Wissenschaft der Aqida übernahm den iman: das, was ein Muslim über Gott, die Propheten und das Verborgene glaubt. Und die Disziplin, die den ihsan übernahm, das Dienen vor Gott, als sähe man Ihn, ist der Tasawwuf. Sein Gegenstand ist das Herz: wie Achtlosigkeit geheilt wird, wie Aufrichtigkeit bewahrt bleibt, wie ein Mensch Gott näherkommt. Ihsan hat auf dieser Seite einen eigenen Artikel; der Tasawwuf ist schlicht die Wissenschaft, die ihm dient.

So gesehen beantwortet sich die Frage, ob der Sufismus zum Islam gehört, beinahe von selbst. Eine Tradition, die dafür gebaut wurde, ein Drittel des Gabriel-Hadith zu verwirklichen, ist kein Gast im Haus. Sie ist eines der Zimmer.

Gebunden an Buch und Sunna

Die Meister der klassischen Zeit haben das selbst gesagt, in Worten, die die Handbücher bis heute anführen. Von Junayd von Bagdad (gest. 910), den spätere Generationen den Meister der ganzen Wissenschaft nannten, überliefern die klassischen Handbücher den Grundsatz: Dieses Wissen ist an das Buch und die Sunna gebunden, und der Weg zu Gott ist jedem verschlossen, der nicht in den Fußstapfen des Gesandten geht.

Dieser Satz ist die Verfassung des nüchternen Sufismus. Was immer ein Suchender im Gebet erfährt, welche Zustände auch immer im Dhikr herabkommen, das Maß bleibt die Offenbarung und das Vorbild des Propheten. Eine Eingebung, die der Scharia widerspricht, wird verworfen, so süß sie auch schmecken mag. Die Meister haben diese Regel in hundert Formen wiederholt, denn sie wussten genau, wo die Gefahr lag.

Die Gelehrten trugen ihn

Der Tasawwuf war nie eine Bewegung von Außenseitern. Seine grundlegenden Bücher stammen von Rechts- und Hadithgelehrten, und seine Praxis lief mitten durch die gelehrte Welt.

Al-Muhasibi (gest. 857), dessen Methode der Selbstprüfung der Muhasaba ihren Namen gab, war Theologe in Bagdad. Al-Qushayri (gest. 1072) war schafiitischer Jurist und Überlieferer des Hadith; seine Risala, eines der meistgelesenen Bücher der Tradition, wurde genau dazu geschrieben, zu zeigen, dass der Weg der Sufis der Weg der Sunna ist, und jene zu berichtigen, die anderes behaupteten. Al-Sarrajs Kitab al-Luma leistete dieselbe Arbeit ein Jahrhundert früher, samt einem Abschnitt, der die Irrtümer der bloßen Nachahmer verzeichnet.

Und dann ist da al-Ghazali (gest. 1111), der gefeiertste Jurist und Theologe seiner Zeit, Professor an der Nizamiyya von Bagdad. In seiner Lebensbeschreibung al-Munqidh min al-Dalal erzählt er, wie er jede Schule des Wissens im Islam geprüft und die letzte Gewissheit bei den Sufis gefunden hat: Ihr Weg, so schrieb er, verbinde Wissen und Praxis, und ihr Charakter sei der lauterste, der ihm begegnet sei. Sein Ihya Ulum al-Din verwob die innere Wissenschaft mit dem Gewebe des gewöhnlichen religiösen Lebens und wird seither in den Madrasas gelehrt.

Selbst Beobachter, die außerhalb des Weges standen, sagten dasselbe. Ibn Khaldun, der große Historiker, eröffnet das Kapitel über den Tasawwuf in seiner Muqaddima damit, dass er ihn zu den Wissenschaften der Scharia zählt, die innerhalb der Gemeinschaft entstanden sind; der Weg dieser Menschen, so hält er fest, sei seit den frühesten Generationen der Weg der Wahrheit und der Rechtleitung gewesen.

Das Gesetz und der Weg

Nichts davon bedeutet, dass dieses Verhältnis je beiläufig gewesen wäre. Die Tradition fasst es mit einer Genauigkeit, die der Artikel über Scharia, Tariqa, Haqiqa ausführlich behandelt: Das Gesetz ist die Wurzel. Der Weg ist die Reise tiefer in dieses Gesetz hinein. Und die Wirklichkeit am Ende hebt die Straße niemals auf, die zu ihr geführt hat. Eine Tariqa, die die Scharia hinter sich lässt, hat nach der eigenen Definition der Tradition den Weg verlassen. Form ohne Geist ist leer, Geist ohne Form ist wurzellos.

Darum sieht der Alltag eines ernsthaften Sufis von außen einfach aus wie der Alltag eines ernsthaften Muslims: die fünf Gebete, das Fasten, das Studium, die Sorgfalt beim erlaubten Erwerb. Was der Weg hinzufügt, liegt innen: Tazkiyat al-Nafs, die Läuterung der Seele, verfolgt mit einer Methode und unter einem Lehrer.

Übertreibungen und Korrekturen

Eine ehrliche Antwort muss auch die Fehlschläge nennen. In vierzehn Jahrhunderten gab es Ekstatiker, die mehr sagten, als das Gesetz erlaubt, Volksbräuche an Gräbern, die in den Aberglauben abglitten, und Blender, die das Vokabular des Weges benutzten, um seinen Pflichten zu entgehen.

Die schärfsten Kritiker dieser Auswüchse waren die sufischen Gelehrten selbst. Qushayri eröffnet seine Risala mit einer Klage über die Blender seiner eigenen Tage. Sarraj widmete den Irrtümern derer, die die Zustände missverstanden, eigene Kapitel. Jahrhunderte später schrieb Imam Rabbani (gest. 1624) Hunderte von Briefen, die gesetzesvergessene Lesarten von innen heraus berichtigten. Er bestand darauf, dass die höchste Station des Weges das Dienersein unter dem Gesetz ist, und seine Korrektur trug, weil er selbst als Meister des Weges sprach. Eine Tradition, die sich so beharrlich selbst prüft, zeigt damit ihre Gesundheit, und sie zeigt, wo ihre Treue liegt.

Tausend Jahre in der Mitte des Islam

Die längste Zeit der islamischen Geschichte hätte die Frage dieses Artikels die Fragenden selbst verwundert. Madrasa und Tekke standen in denselben Vierteln, und sehr oft arbeiteten in beiden dieselben Männer. In der osmanischen Welt zählte allein der Halveti-Orden Richter, Muftis und Scheichülislame zu seinen Mitgliedern. Der Freitagsprediger und der Leiter des Dhikr waren häufig ein und dieselbe Person.

Anatolien zeigt die gelebte Gestalt dieser Einheit. Yunus Emre sang im Dorf und kannte den Katechismus. Mevlana lehrte tagsüber Fiqh in der Madrasa und schrieb nachts am Masnavi. Nichts in ihrer Welt legte nahe, dass die Liebe zu Gott und der Gehorsam gegen Gott Rivalen wären. Dieser Verdacht ist modern, und die ganze Geschichte der Tradition spricht gegen ihn.

Die Antwort

Also: Gehört der Sufismus zum Islam? Was ist Sufismus beschreibt die Tradition von innen; dieser Artikel hat ihre äußere Grenze abgeschritten, und beide Blicke stimmen überein. Der Tasawwuf schöpft aus dem Koran und der Sunna. Seine Gründergestalten waren Gelehrte des Rechts und des Hadith. Sein bestimmendes Ziel ist der Ihsan des Gabriel-Hadith. Und seine Regel lautet seit Junayd: Kein Zustand und keine Station steht über der Scharia.

Die innere Dimension eines Hauses ist kein zweites Haus. Sie ist der Grund, aus dem das Haus gebaut wurde. Wer die Poesie Rumis betritt oder die Stille der Derwische, betritt damit, ob er es weiß oder nicht, das Innere des Islam. Die Tradition bittet den Besucher nur darum, zu verstehen, wo er steht. Und sie lässt die Tür offen.

Quellen

• Muslim, Sahih (der Hadith des Gabriel; Bukhari überliefert eine nahe Fassung)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (um 1046)
• Al-Sarraj, Kitab al-Luma (10. Jahrhundert)
• Al-Ghazali, al-Munqidh min al-Dalal (um 1108) und Ihya Ulum al-Din (um 1097)
• Ibn Khaldun, Muqaddima (1377)
• Imam Rabbani, Maktubat (17. Jahrhundert)