Hasan al-Basri: Das Gewissen des frühen Islam

Der Ausgangspunkt

Wenn der Sufismus einen einzigen historischen Ursprungspunkt hat, dann ist es Hasan al-Basri. Er erfand nichts. Was er tat, war dies: Er bestand mit einer moralischen Kraft, die seine ganze Generation erschütterte, darauf, dass die innere Dimension des Islam nichts sei, was ein Gläubiger beiseitelegen dürfe. Gebet ohne innere Gegenwart war leere Form. Fasten ohne Selbstprüfung war Hunger ohne Sinn. Glaube ohne Gottesfurcht war ein Wort ohne Gewicht.

Nahezu jede bedeutende sufische Silsila (Kette der geistigen Überlieferung) führt ihre Linie über Hasan al-Basri zu Ali ibn Abi Talib und über Ali zum Propheten Muhammad zurück. Das ist mehr als ein Ehrentitel. Die Praktiken, die Hasan lehrte, der Zuhd (Askese), der Khawf (ehrfürchtige Gottesfurcht) und die Muhasaba (Selbstprüfung), kamen unmittelbar aus der Generation, die mit dem Propheten gelebt hatte. Er schöpfte sie aus jener lebendigen Erinnerung und gab sie weiter. Was die früheste muslimische Gemeinschaft gelebt hatte, das überlieferte er.

Ein Leben unter den Gefährten

Abu Sa’id ibn Abi al-Hasan Yasar al-Basri wurde 642 n. Chr. in Medina geboren, während des Kalifats von Umar ibn al-Khattab. Seine Mutter Khayra diente im Haushalt von Umm Salama, einer der Frauen des Propheten. Dieses Detail zählt. Hasan wuchs in unmittelbarer leiblicher und geistiger Nähe zu Menschen auf, die den Propheten persönlich gekannt hatten. Der Haushalt der Umm Salama war ein Ort des Lernens, und der junge Hasan nahm den Geist prophetischer Frömmigkeit durch lebendigen Umgang auf, nicht aus Büchern.

Er kannte viele der Gefährten persönlich. Anas ibn Malik, der persönliche Diener des Propheten, der in Basra ein hohes Alter erreichte, gehörte dazu. Und Abdullah ibn Umar, der gewissenhafte Sohn des zweiten Kalifen. Diese waren seine lebendigen Lehrer, die Menschen, die sein Gespür dafür formten, was der Islam von der menschlichen Seele verlangt.

Hier liegt das Fundament seiner Autorität. Er lernte seine Frömmigkeit von Menschen, die ihre Frömmigkeit vom Propheten gelernt hatten, und sein eigenes Leben trug dieses Erbe sichtbar in sich. Die Kette hielt.

Basra: Die Stadt und der Kreis

Hasan ließ sich in Basra nieder, der Garnisonsstadt im südlichen Irak, die zu einem der wichtigsten geistigen Zentren der frühen islamischen Welt herangewachsen war. Dort wurde er nach übereinstimmendem Urteil seiner Zeitgenossen zum herausragendsten Gelehrten seiner Generation. Sein Wissen reichte über Koranexegese, Hadith, Rechtswissenschaft und die arabische Sprache. Doch es war seine spirituelle Lehre, in Predigten von außerordentlicher Kraft vorgetragen, die ihn zur Gestalt machte, um die sich eine ganze Bewegung sammelte.

Sein Kreis in Basra zog Suchende aus allen islamischen Ländern an. Es waren keine Mystiker im späteren, technischen Sinn. Es waren Muslime, die den koranischen Ruf zur Läuterung der Seele mit vollem Ernst aufnahmen, die begriffen, dass die äußeren Pflichten des Glaubens auf eine innere Wirklichkeit verweisen, die ständige Aufmerksamkeit fordert. Unter seinen Schülern und geistigen Erben waren Gestalten, die die nächste Generation islamischer Spiritualität prägen sollten, darunter die Linie, die schließlich Rabia al-Adawiyya hervorbrachte, deren Betonung der Gottesliebe neben Hasans Betonung der ehrfürchtigen Furcht heranwuchs.

Der Kreis von Basra kannte keine förmliche Einweihung, keine vorgeschriebene Litanei, keine eigene Kleidung. Es war eine Gemeinschaft von Gelehrten und Suchenden, versammelt um einen Lehrer, dessen moralische Autorität überwältigend war. Eine gemeinsame Überzeugung hielt sie zusammen: dass das innere Leben der Maßstab des äußeren ist und dass die Rechenschaft vor Gott das Ernsteste ist, was ein Mensch bedenken kann.

Zuhd: Die Ordnung der Prioritäten

Zuhd, die Praxis der Askese oder Entsagung, ist die Eigenschaft, die am engsten mit Hasan al-Basri verbunden ist. So wie er ihn verstand, bedeutete Zuhd nicht, die Welt zu hassen. Er bedeutete, die Welt klar zu sehen und die eigenen Prioritäten in die rechte Ordnung zu bringen.

Der Koran kehrt immer wieder zur Vergänglichkeit des irdischen Lebens zurück: “Das diesseitige Leben ist nur Spiel und Zerstreuung. Die jenseitige Wohnstätte ist besser für die Gottesfürchtigen” (6:32). Hasan nahm solche Verse in ihrem vollen Gewicht. Die Welt war gut, ein Ort der Prüfung, eine vorübergehende Bleibe, durch die die Seele auf dem Weg nach Hause hindurchgeht. An ihr zu hängen, ihren Freuden nachzujagen, als hätten sie Bestand, war ein Versagen des Verstandes, noch bevor es ein Versagen der Frömmigkeit war.

Der Asket ist für Hasan derjenige, der eine prophetische Klarheit wiedergewonnen hat. Der Prophet selbst hatte ganz in der Welt gelebt. Er heiratete, trieb Handel, regierte und kämpfte, und verwechselte doch nie das Vergängliche mit dem Ewigen. Hasans Askese war das Bemühen, an dieser Klarheit festzuhalten, in einer Generation, die im Eiltempo Reichtum und Macht anhäufte.

Abu Nu’ayms Hilyat al-Awliya bewahrt viele Berichte über Hasans eigene Schlichtheit: seine einfache Kleidung, seine bescheidene Behausung, seine Gleichgültigkeit gegenüber den Annehmlichkeiten, die Basras Wohlstand verfügbar machte. All das floss ganz natürlich aus einem Mann, dessen Aufmerksamkeit anderswo gebunden war.

Khawf: Das wache Herz

Khawf, die Furcht oder Ehrfurcht vor Gott, war der beherrschende Grundton von Hasans Lehre. Er war für sein Weinen bekannt. Seine Zeitgenossen beschrieben einen Mann, der lebte, als sähe er das Feuer vor sich und die Abrechnung herannahen. Dies erwuchs aus einer besonderen Art des Wissens, aus dem klaren Blick eines Herzens, das wach war für das, was jede Seele erwartet.

“Wenn ihr wüsstet, was ich weiß, würdet ihr wenig lachen und viel weinen.”

Dieser Hadith des Propheten, überliefert bei Bukhari und Muslim und von Hasan oft angeführt, sprach seine tiefste Überzeugung aus: dass die Menschen an zu wenig Gottesbewusstsein leiden, niemals an zu viel. Das achtlose Herz lacht, weil es das Gewicht seiner eigenen Verantwortung nicht spürt. Das wache Herz weint, weil es das tut.

Hasans Weinen war keine Verzweiflung. Verzweiflung ist im Islam selbst eine Sünde, denn sie leugnet Gottes Barmherzigkeit. Hasan weinte aus Khawf, und Khawf ist eine Form des Wissens. Es ist die Seele, die die Kluft erkennt zwischen dem, was Gott verlangt, und dem, was der Diener dargebracht hat. Es ist das Bewusstsein, dass jeder Augenblick aufgezeichnet wird, dass jede Absicht bekannt ist und jede Tat gewogen werden wird. Bei diesem Bewusstsein beginnt die geistige Gesundheit. Die Stufen der Seele, die die spätere sufische Lehre im Einzelnen kartieren sollte, beginnen genau hier: bei der Seele, die ehrlich mit ihrem eigenen Zustand abrechnet.

Ibn al-Jawzi überliefert einen Ausspruch Hasans: “Ich habe Menschen getroffen, die mit ihrer Zeit sorgsamer umgingen als ihr mit eurem Geld.” Die Zeit war für Hasan das eigentliche Medium der Rechenschaft. Jede in Achtlosigkeit verbrachte Stunde war eine Stunde, die dem Zweck verloren ging, zu dem der Mensch erschaffen wurde: Gott zu erkennen, Gott zu dienen und sich auf die Begegnung mit Gott vorzubereiten.

Muhasaba: Das geprüfte Leben

War der Khawf das Gefühl, das Hasans Lehre einfärbte, so war die Muhasaba (Selbstprüfung) ihre Zucht. Das Wort stammt von der Wurzel h-s-b, die rechnen oder Rechenschaft ablegen bedeutet. Hasan lehrte seine Schüler, sich selbst zur Rechenschaft zu ziehen, bevor Gott sie zur Rechenschaft ziehen würde.

Diese strenge Selbstprüfung wurde zu einer der Säulen der inneren Schulung der Sufis. Harith al-Muhasibi, dessen Name sich geradewegs von Muhasaba ableitet, entfaltete sie später zu einer geordneten Methode. Über Muhasibi gelangte sie zu Junayd und trat in das feste Vokabular der Tradition ein. Hasan hatte den Samen gelegt.

So wie Hasan sie übte, hatte Muhasaba nichts mit Selbstbespiegelung zu tun. Sie war die bewusste Prüfung der eigenen Absichten, Handlungen und inneren Zustände im Licht des göttlichen Gebots. Warum habe ich gesagt, was ich sagte? Habe ich mit innerer Gegenwart gebetet oder zerstreut? Habe ich aus Großzügigkeit gespendet oder aus dem Wunsch, gesehen zu werden? Ehrlich verfolgt, streifen diese Fragen die bequemen Illusionen ab, die das Ego um sich herum aufbaut.

Die Verbindung zwischen Muhasaba und Tawba (Reue) ist unmittelbar. Die Selbstprüfung deckt die Notwendigkeit der Reue auf. Aufrichtige Reue öffnet die Tür zur Wandlung. Dieser Kreislauf aus Bewusstwerdung, Zerknirschung und Erneuerung ist der Motor geistigen Wachstums im Islam, und Hasan stellte ihn ins Herz seiner Lehre, weil er im Herzen der koranischen Botschaft steht: “Wendet euch allesamt reumütig Gott zu, ihr Gläubigen, auf dass es euch wohl ergehe” (24:31).

Die Predigten und Briefe

Hasan al-Basri war einer der großen Redner der arabischen Sprache. Seine Predigten sind in Fragmenten in den Werken von Abu Nu’aym, Ibn al-Jawzi und anderen erhalten, und sie zeigen eine rhetorische Kraft, die den koranischen Klang mit einer Direktheit verband, die niemanden schonte.

Er wandte sich an Herrscher und einfache Leute mit derselben kompromisslosen Forderung: Gedenke deines Todes, prüfe deine Taten, fürchte deinen Herrn. Als das umayyadische Kalifat seine Macht festigte und die Verlockungen des Imperiums die muslimische Gesellschaft umformten, wurde Hasans Stimme zur Stimme des Gewissens. Er sprach die Wahrheit vor der Macht als ein Mann, der aufrichtig glaubte, dass der mächtigste Herrscher und der ärmste Bettler gleich nackt vor Gott stehen würden.

Sein Brief an den Kalifen Umar ibn Abd al-Aziz ist ein Musterstück dieser Gattung. Umar II., der eine umayyadische Kalif, der für Frömmigkeit und Gerechtigkeit in Erinnerung blieb, hatte Hasan um Rat geschrieben. Hasans Antwort, in mehreren Fassungen überliefert, ist ein Meisterwerk geistlicher Beratung, gerichtet an ein Staatsoberhaupt. Er erinnert den Kalifen daran, dass Macht ein anvertrautes Gut ist, dass der Herrscher nach jedem Untertan in seiner Obhut gefragt werden wird und dass die einzige Vorbereitung auf diese Befragung eine Gerechtigkeit ist, die vom Bewusstsein Gottes ruhig gehalten wird. Der Brief behandelt die politische Autorität als einen geistlichen Zustand. Ein Herrscher, der Gott vergisst, wird unweigerlich unterdrücken, weil er die eine Schranke verloren hat, die zählt.

Die Kette, die fortbesteht

Die Bedeutung Hasan al-Basris für die Geschichte des Sufismus lässt sich kaum überschätzen. Die geistige Dimension des Islam begann mit dem Propheten. Was mit Hasan begann, war ihre Weitergabe an die nachfolgenden Generationen, und zwar mit solcher Kraft, dass sie zu einem erkennbaren Strom innerhalb der islamischen Zivilisation wurde.

Die Qadiri-, die Naqshbandi- und andere große Orden führen ihre Ketten über ihn zu Ali ibn Abi Talib und zum Propheten zurück. Wenn also ein Sufi Dhikr übt, trägt diese Praxis eine Beglaubigung, die über Hasan bis zur prophetischen Gemeinschaft zurückreicht, bis zu den Tränen jener, die in der Gegenwart des Propheten gestanden und begriffen hatten, was es heißt, vor dem Herrn der Welten Rechenschaft abzulegen. Hasan empfing dieses Verständnis unmittelbar von ihnen, gab es weiter, und die Kette besteht bis heute fort.

Tod und Vermächtnis

Hasan al-Basri starb 728 n. Chr. (110 n. H.) in Basra. Die ganze Stadt soll zu seiner Beerdigung gekommen sein. Das Nachmittagsgebet in der Großen Moschee von Basra blieb an jenem Tag unverrichtet, weil jeder Betende bei der Bestattung war. Nach dem Bericht seiner Zeitgenossen war es das erste Mal seit dem Bau der Moschee, dass das Gemeinschaftsgebet ohne Gemeinde blieb.

Ob dieser Bericht genaue Geschichte ist oder erinnerte Überlieferung, er birgt eine Wahrheit über Hasans Rang. Er war das Gewissen seiner Zeit. Er hielt einer Gemeinschaft, die rasch an Macht und Reichtum gewann, einen Spiegel vor und fragte sie, ob sie sich noch an den Zweck erinnere, für den sie bestand.

Sein Vermächtnis durchzieht jedes weitere Jahrhundert islamischer Spiritualität. Als Ghazali das Ihya Ulum al-Din schrieb, die große Synthese von äußerem und innerem Islam, baute er auf Fundamenten, die Hasan gelegt hatte. Als sufische Meister ihre Schüler Sabr (Geduld) und Tawakkul (Gottvertrauen) lehrten, überlieferten sie ein Vokabular und eine Praxis, die Hasan mit brennender Klarheit ausgesprochen hatte. Als die Tradition darauf bestand, dass äußeres Gesetz und innere Wahrheit zusammengehören, wiederholte sie seine lebenslange Botschaft: dass Form ohne Geist leer ist und Geist ohne Form wurzellos.

Er bleibt, was er zu seinen Lebzeiten war: der Ausgangspunkt und das Gewissen, die Stimme, die die Gemeinschaft nicht vergessen lässt, was sie ihrem Herrn schuldet.

Quellen

• Abu Nu’aym al-Isfahani, Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (ca. 1030)
• Ibn al-Jawzi, Sifat al-Safwa (ca. 1150)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (ca. 1046)
• Hujwiri, Kashf al-Mahjub (ca. 1070)
• Attar, Tadhkirat al-Awliya (ca. 1220)
• Sarraj, Kitab al-Luma’ fi al-Tasawwuf (ca. 988)
• Ibn Sa’d, al-Tabaqat al-Kubra (ca. 845)
• Dhahabi, Siyar A’lam al-Nubala (ca. 1348)