Sadr ad-Din al-Qunawi: Ibn Arabis Schüler, Rumis Freund

Sadr ad-Din al-Qunawi (ca. 1207-1274) wuchs im Haus von Ibn Arabi auf und kannte dessen Lehre besser als jeder andere Schüler. Was er getan hat, lässt sich in einem Satz sagen: Er nahm das Denken, das Ibn Arabi in einem andeutenden und verstreuten Stil niedergeschrieben hatte, sammelte es und brachte es in eine geordnete philosophische Sprache. Wer Ibn Arabi heute liest, liest ihn zum großen Teil durch die Ordnung, die Qunawi gebaut hat. In Konya war er der Nachbar und Freund von Rumi, und er war es auch, der Rumis Totengebet leitete. Dieser Artikel erzählt zuerst sein Leben, dann, was er getan hat, und am Ende seine zwei wichtigsten Lehren.

Sein Leben

Qunawi wurde um 1207 in Malatya geboren. Sein Vater Madschd ad-Din Ishaq war ein angesehener Gelehrter und ein enger Freund Ibn Arabis. Als der Vater starb, heiratete Ibn Arabi die Witwe, und so wurde der junge Sadr ad-Din zum Stiefsohn und Schüler des größten Sufi-Denkers seiner Zeit. Während andere Schüler die Lehrstunden eines Meisters ein paar Jahre lang besuchten, lebte Qunawi jahrzehntelang in Ibn Arabis Haus, reiste mit ihm durch Syrien und den Hedschas und sah zu, wie Bücher wie die Futuhat al-Makkiyya und die Fusus al-Hikam entstanden. Nebenher setzte er seine Studien in Hadith und Fiqh fort, das heißt, er stellte die Metaphysik der Sufis auf den festen Boden der sunnitischen Wissenschaften.

Als Ibn Arabi 1240 in Damaskus starb, ließ sich Qunawi in Konya nieder, der Hauptstadt der Seldschuken, und dort wurde er Rumis Nachbar. Die beiden gingen zu den Lehrstunden des jeweils anderen, und ihre Schüler mischten sich. Als Rumi am 17. Dezember 1273 starb, leitete Qunawi das Totengebet; das Totengebet eines großen Heiligen zu leiten war damals keine Aufgabe, die man irgendwem übertrug, und deshalb kann man es als Maß für die Achtung nehmen, die die Menschen in Konya ihm entgegenbrachten. Qunawi selbst starb kein Jahr später, 1274. Beide liegen heute in Konya.

Was er getan hat

Was genau machte Qunawi also wichtig? Ibn Arabi hatte in einem Stil geschrieben, der andeutend, vielschichtig und schwer zusammenzufassen war, und zwar mit Absicht, denn er war überzeugt, dass die Wahrheiten, von denen er sprach, nicht in glatte philosophische Sätze passen. Das Problem war nur, dass die Gedankenwelt des dreizehnten Jahrhunderts von der philosophischen Tradition Ibn Sinas beherrscht wurde, und wenn Ibn Arabis Denken in dieser Welt ernst genommen werden sollte, musste jemand es in eine Sprache übersetzen, die die Philosophen kannten. Qunawi gab sein Leben dafür. Er vereinfachte seinen Meister nicht; er suchte die Logik unter dem, was Ibn Arabi mit einem Koranvers und ein paar Sinnbildern gesagt hatte, und schrieb sie als Voraussetzungen und Schlüsse aus. Es war die Art von Arbeit, die al-Ghazali Jahrhunderte zuvor geleistet hatte, als er die Einsichten der Sufis in die Sprache des Kalam trug.

Seine Bücher sind das Ergebnis dieser Arbeit. Miftah al-Ghayb (Der Schlüssel zum Verborgenen) ist sein Hauptwerk, und es erklärt in geordneter Form das Verhältnis zwischen der Einheit Gottes und der Vielheit der Schöpfung. I’dschaz al-Bayan ist ein Kommentar zur Sure al-Fatiha; nach Qunawis Ansicht stecken die schwersten Fragen der Metaphysik ohnehin schon im Koran. Al-Fukuk ist sein Kommentar zu Ibn Arabis schwierigem Buch, den Fusus, und war über Jahrhunderte die erste Anlaufstelle für jeden, der es las.

Hinzufügen muss man, dass Qunawi mit Nasir ad-Din at-Tusi, dem großen Philosophen seiner Zeit, in Briefwechsel stand. Sie schrieben einander über das Wesen des Seins, über das Verhältnis zwischen dem Notwendigen und dem Möglichen und über das Wissen Gottes. Mir scheint dieser Briefwechsel das Aufschlussreichste zu sein, was man über Qunawi wissen kann; hier stritt ein Sufi-Meister mit dem fähigsten Philosophen seiner Zeit in der Sprache des Philosophen und auf gleicher Höhe. Die Annahme, Sufismus sei eine Sache des Gefühls und der Vernunft fern, löst sich in diesen Briefen auf.

Das Sein ist eines, und Schöpfer und Schöpfung bleiben verschieden

Die Lehre, die am häufigsten mit Qunawis Namen verbunden wird, ist Wahdat al-Wudschud, die Einheit des Seins. Der Ausdruck wird leicht missverstanden, deshalb gehen wir von einem Bild aus, das oft gebraucht wird. Die Strahlen der Sonne sind nicht die Sonne selbst, und doch haben sie kein Dasein getrennt von der Sonne; sie sind wirklich, aber ihre Wirklichkeit ist geliehen. So ist es mit der geschaffenen Welt. Sie existiert, aber sie hat ihr Dasein von Gott und nicht aus sich selbst.

Nach Qunawi existiert im eigentlichen Sinn nur Gott (er nennt das das notwendige Sein, wadschib al-wudschud), und alles andere ist das, was ins Dasein gerufen wurde, weil es ihm möglich war zu sein. Das Verhältnis zwischen beiden ist nicht Gleichheit, sondern Abhängigkeit. Zu sagen, das Sein sei eines, heißt also zu sagen, dass es außer Gott keine Wirklichkeit gibt, die aus sich selbst steht; Schöpfer und Schöpfung vermischen sich nicht. Dass Gott anders ist als alles (tanzih) und dass die Schöpfung die Spuren seiner Selbstoffenbarung trägt (taschbih), ist zugleich wahr, und Qunawi opfert keines von beiden dem anderen.

Der Mensch ist ein Spiegel

Auch die Idee des insan al-kamil, des vollkommenen Menschen, die Ibn Arabi aufgestellt hatte, brachte Qunawi in Ordnung. Nach seiner Ansicht ist der Mensch ein Durchgang (barzach) zwischen der göttlichen und der geschaffenen Welt und durch das Herz ein Spiegel, der die Namen Gottes widerspiegeln kann. Das mag wie ein abstrakter Gedanke aussehen, aber er betrifft unmittelbar die Praxis. Die Stufen der Seele beschreiben, wie dieser Spiegel Schritt für Schritt poliert wird; durch Dhikr, Nachdenken und die Erziehung des Charakters kommt das Herz dahin, das göttliche Licht widerzuspiegeln, ohne es zu verzerren. Der vollkommene Mensch ist kein übermenschliches Wesen, sondern ein Diener, der die Anlage, die Gott in jeden Menschen gelegt hat, ganz zur Entfaltung gebracht hat. Die Propheten, allen voran Muhammad (Friede sei mit ihm), sind die Beispiele dafür.

Nach ihm

Qunawis Schüler trugen die Lehre weiter, die er geordnet hatte. Mu’aiyad ad-Din al-Dschandi schrieb einen Kommentar zu den Fusus, Sa’id ad-Din al-Farghani las die Dichtung Ibn al-Farids durch Qunawis Rahmen, und diese Linie wurde von Anatolien bis Indien zur gemeinsamen Sprache der Sufi-Philosophie. Die Gelehrten nennen sie heute die Akbarische Schule. Der Mevlevi-Orden, der nach Rumis Tod gegründet wurde, ist für seine Dichtung und seinen Sema bekannt, aber die philosophische Ausbildung im Orden stützte sich zum großen Teil auf Qunawis System.

Wenn Sie einmal nach Konya kommen, besuchen Sie beide Gräber. Rumis Grab ist immer voll, Qunawis ist ruhiger, und die beiden liegen einen kurzen Fußweg voneinander entfernt. So nah waren sich diese zwei Männer auch im Leben; sie waren Nachbarn, sie gingen zu den Lehrstunden des jeweils anderen, und der eine leitete das Totengebet des anderen (und weil Qunawis Grab das ruhige ist, eignet es sich auch besser, um sich hinzusetzen und eine Weile nachzudenken).

Quellen

• Sadr ad-Din al-Qunawi, Miftah al-Ghayb (ca. 1260)
• Sadr ad-Din al-Qunawi, I’dschaz al-Bayan fi Ta’wil Umm al-Quran (ca. 1255)
• Sadr ad-Din al-Qunawi, al-Fukuk (ca. 1250)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (ca. 1229)
• Ibn Arabi, al-Futuhat al-Makkiyya (ca. 1231-1238)
• Nasir ad-Din at-Tusi und Sadr ad-Din al-Qunawi, al-Murasalat (ca. 1260)
• Mu’aiyad ad-Din al-Dschandi, Scharh Fusus al-Hikam (ca. 1290)
• Sa’id ad-Din al-Farghani, Muntaha al-Madarik (ca. 1280)
• Ekrem Demirli, Sadreddin Konevi’de Bilgi ve Varlık (2005)
• Richard Todd, The Sufi Doctrine of Man: The Metaphysical Anthropology of Sadr al-Din al-Qunawi (2014)