Sadr al-Din al-Qunawi: discípulo de Ibn Arabi, amigo de Rumi

Sadr al-Din al-Qunawi (c. 1207-1274) se crió en la casa de Ibn Arabi y conoció su enseñanza mejor que ningún otro discípulo. Lo que hizo cabe en una frase: tomó el pensamiento que Ibn Arabi había escrito en un estilo alusivo y disperso, lo reunió y lo convirtió en un lenguaje filosófico ordenado. Quien lee hoy a Ibn Arabi lo lee, en buena medida, a través del orden que Qunawi le dio. En Konya fue vecino y amigo de Rumi, y fue él quien dirigió la oración fúnebre de Rumi. Este artículo cuenta primero su vida, después lo que hizo y, al final, sus dos enseñanzas principales.

Su vida

Qunawi nació hacia 1207 en Malatya. Su padre, Majd al-Din Ishaq, era un sabio respetado y amigo cercano de Ibn Arabi. Cuando el padre murió, Ibn Arabi se casó con la viuda, y así el joven Sadr al-Din pasó a ser hijastro y discípulo del mayor pensador sufí de su época. Mientras otros discípulos asistían a las lecciones de un maestro durante unos pocos años, Qunawi vivió décadas en la casa de Ibn Arabi, viajó con él por Siria y el Hiyaz y vio cómo se escribían libros como las Futuhat al-Makkiyya y los Fusus al-Hikam. Entre tanto siguió estudiando hadiz y fiqh, es decir, asentó la metafísica sufí sobre un suelo firme de ciencias sunníes.

Cuando Ibn Arabi murió en Damasco en 1240, Qunawi se estableció en Konya, la capital selyúcida, y allí se hizo vecino de Rumi. Iban a las lecciones el uno del otro y sus discípulos se mezclaron. Cuando Rumi murió el 17 de diciembre de 1273, fue Qunawi quien dirigió la oración fúnebre; dirigir la oración fúnebre de un gran santo no era en aquel tiempo una tarea que se encomendara a cualquiera, así que puede tomarse como la medida del respeto que la gente de Konya le tenía. El propio Qunawi murió menos de un año después, en 1274. Los dos reposan hoy en Konya.

Qué hizo

¿Qué fue exactamente lo que hizo importante a Qunawi? Ibn Arabi había escrito en un estilo alusivo, con muchas capas y difícil de resumir, y lo hacía a propósito, porque creía que las verdades que describía no cabían en frases filosóficas llanas. El problema era que en el mundo intelectual del siglo XIII mandaba la tradición filosófica de Ibn Sina, y si el pensamiento de Ibn Arabi iba a tomarse en serio en ese mundo, alguien tenía que traducirlo a un lenguaje que los filósofos reconocieran. Qunawi dedicó su vida a eso. No simplificó a su maestro; buscó la lógica que había debajo de lo que Ibn Arabi decía con un versículo del Corán y unos pocos símbolos, y la escribió en forma de premisas y conclusiones. Era un trabajo parecido al que Ghazali había hecho siglos antes al llevar las intuiciones sufíes al lenguaje del kalam.

Sus libros son el fruto de ese trabajo. Miftah al-Ghayb (La llave de lo oculto) es su obra principal y explica de forma ordenada la relación entre la unidad de Dios y la multiplicidad de la creación. I’yaz al-Bayan es un comentario a la sura al-Fatiha; para Qunawi, las cuestiones más difíciles de la metafísica ya están dentro del Corán. Al-Fukuk es su comentario al libro difícil de Ibn Arabi, los Fusus, y durante siglos fue la primera referencia de quien se ponía a leerlo.

Hay que añadir que Qunawi mantuvo correspondencia con Nasir al-Din al-Tusi, el gran filósofo de su tiempo. Se escribieron sobre la naturaleza de la existencia, sobre la relación entre lo necesario y lo posible y sobre el conocimiento de Dios. A mi modo de ver, esa correspondencia es lo más esclarecedor que se puede saber de Qunawi; aquí un maestro sufí discutía con el filósofo más consumado de su época en el lenguaje del propio filósofo y de igual a igual. La idea de que el sufismo es cosa de sentimiento, alejada de la razón, se deshace en esas cartas.

El ser es uno, y Creador y creación siguen siendo distintos

La enseñanza que más se asocia al nombre de Qunawi es wahdat al-wuyud, la unidad del ser. La expresión se malinterpreta con facilidad, así que vamos con una imagen que se usa a menudo. Los rayos del sol no son el sol mismo, pero tampoco tienen una existencia aparte del sol; son reales, aunque su realidad es prestada. El mundo creado es así. Existe, pero toma su existencia de Dios, no de sí mismo.

Para Qunawi, lo único que existe en sentido verdadero es Dios (a esto lo llama el Ser Necesario, wayib al-wuyud), y todo lo demás es lo que ha sido traído a la existencia porque le era posible existir. La relación entre ambos no es identidad sino dependencia. Es decir, afirmar que el ser es uno es afirmar que no hay ninguna realidad que se sostenga por sí sola fuera de Dios; Creador y creación no se confunden. Que Dios es distinto de todas las cosas (tanzih) y que la creación lleva las huellas de su manifestación (tashbih) son verdades al mismo tiempo, y Qunawi no sacrifica ninguna de las dos a la otra.

El ser humano es un espejo

Qunawi también puso en orden la idea del insan al-kamil, el ser humano completo, que Ibn Arabi había planteado. Para él, el ser humano es un paso intermedio (barzaj) entre el mundo divino y el mundo creado, y a través del corazón es un espejo capaz de reflejar los nombres de Dios. Puede parecer una idea abstracta, pero mira directamente a la práctica. Las etapas del alma describen cómo se pule ese espejo paso a paso; con el dhikr, la reflexión y la educación del carácter, el corazón llega a reflejar la luz divina sin deformarla. El ser humano completo no es un ser sobrehumano, sino un siervo que ha sacado hasta el final la capacidad que Dios puso en cada persona. Los profetas, y ante todo Muhammad (la paz sea con él), son los ejemplos de esto.

Después de él

Los discípulos de Qunawi llevaron adelante la enseñanza que él había ordenado. Mu’ayyid al-Din al-Yandi escribió un comentario a los Fusus, Sa’id al-Din al-Farghani leyó la poesía de Ibn al-Farid con el marco de Qunawi, y esta línea se convirtió en el lenguaje común de la filosofía sufí desde Anatolia hasta la India. Los estudiosos la llaman hoy escuela akbariana. La orden mevleví, fundada tras la muerte de Rumi, se conoce por su poesía y por su sema, pero la formación filosófica dentro de la orden descansaba en buena parte sobre el sistema de Qunawi.

Si alguna vez pasa por Konya, visite las dos tumbas. La de Rumi está siempre llena de gente, la de Qunawi es más tranquila, y entre una y otra hay un paseo corto. Estos dos hombres estuvieron igual de cerca en vida: fueron vecinos, acudieron a las lecciones el uno del otro y uno dirigió la oración fúnebre del otro (y como la tumba de Qunawi es la tranquila, también es el mejor sitio para sentarse a pensar un rato).

Fuentes

• Sadr al-Din al-Qunawi, Miftah al-Ghayb (c. 1260)
• Sadr al-Din al-Qunawi, I’yaz al-Bayan fi Ta’wil Umm al-Qur’an (c. 1255)
• Sadr al-Din al-Qunawi, al-Fukuk (c. 1250)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (c. 1229)
• Ibn Arabi, al-Futuhat al-Makkiyya (c. 1231-1238)
• Nasir al-Din al-Tusi y Sadr al-Din al-Qunawi, al-Murasalat (c. 1260)
• Mu’ayyid al-Din al-Yandi, Sharh Fusus al-Hikam (c. 1290)
• Sa’id al-Din al-Farghani, Muntaha al-Madarik (c. 1280)
• Ekrem Demirli, Sadreddin Konevi’de Bilgi ve Varlık (2005)
• Richard Todd, The Sufi Doctrine of Man: The Metaphysical Anthropology of Sadr al-Din al-Qunawi (2014)