Садр ад-Дин аль-Кунави: ученик Ибн Араби, друг Руми

Садр ад-Дин аль-Кунави (ок. 1207-1274) вырос в доме Ибн Араби и знал его учение лучше любого другого ученика. То, что он сделал, можно уложить в одну фразу: мысль, которую Ибн Араби записал намёками и вразброс, он собрал и переложил на упорядоченный язык философии. Кто читает Ибн Араби сегодня, тот по большей части читает его через порядок, выстроенный Кунави. В Конье он был соседом и другом Руми, и заупокойную молитву над Руми возглавил именно он. В этой статье сначала рассказано о его жизни, потом о том, что он сделал, а в конце о двух его главных учениях.

Жизнь

Кунави родился около 1207 года в Малатье. Его отец, Меджд ад-Дин Исхак, был уважаемым учёным и близким другом Ибн Араби. Когда отец умер, Ибн Араби женился на вдове, и так юный Садр ад-Дин стал пасынком и учеником величайшего суфийского мыслителя своего времени. Другие ученики ходили на уроки к наставнику несколько лет, а Кунави прожил в доме Ибн Араби десятилетия, странствовал с ним по Сирии и Хиджазу и видел своими глазами, как пишутся такие книги, как аль-Футухат аль-Маккийя и Фусус аль-Хикам. Между тем он продолжал заниматься хадисом и фикхом, то есть поставил суфийскую метафизику на твёрдую почву суннитских наук.

Когда Ибн Араби умер в Дамаске в 1240 году, Кунави поселился в Конье, столице Сельджуков, и там оказался соседом Руми. Они ходили друг к другу на уроки, и ученики их перемешались. Когда Руми умер 17 декабря 1273 года, заупокойную молитву возглавил Кунави; в те времена вести молитву над великим святым поручали не каждому, так что это можно считать мерой уважения, которое питали к нему жители Коньи. Сам Кунави умер меньше чем через год, в 1274 году. Оба и сегодня покоятся в Конье.

Что он сделал

Так что же именно сделало Кунави важным? Ибн Араби писал в манере намекающей, многослойной, плохо поддающейся пересказу, и делал это сознательно, потому что считал, что истины, о которых он говорит, не уместятся в ровные философские предложения. Беда была в том, что в умственном мире тринадцатого века царила философская традиция Ибн Сины, и если мысли Ибн Араби предстояло принимать всерьёз в этом мире, кто-то должен был перевести её на язык, который философы признают своим. Кунави отдал этому жизнь. Он не упростил учителя; он нашёл логику под тем, что Ибн Араби сказал одним аятом Корана и несколькими символами, и записал её в виде посылок и выводов. Похожую работу столетиями раньше сделал аль-Газали, когда перенёс суфийские прозрения на язык калама.

Его книги суть плод этой работы. Мифтах аль-Гайб (Ключ к сокровенному) есть его главный труд, и в нём по порядку объясняется связь между единством Бога и множественностью творения. Иджаз аль-Баян есть толкование суры аль-Фатиха; по мысли Кунави, самые трудные вопросы метафизики уже содержатся в Коране. Аль-Фукук есть его комментарий к трудной книге Ибн Араби, к Фусус, и веками он оставался первым пособием для всякого, кто за неё брался.

Нужно добавить, что Кунави переписывался с Насир ад-Дином ат-Туси, великим философом своего времени. Они писали друг другу о природе бытия, о связи необходимого и возможного, о знании Бога. На мой взгляд, эта переписка есть самое проясняющее из всего, что стоит знать о Кунави; суфийский наставник спорил с самым искусным философом своих дней на языке самого философа и на равных. Предположение, будто суфизм есть дело чувства, далёкое от разума, в этих письмах рассыпается.

Бытие едино, а Творец и творение остаются различны

Учение, которое чаще всего связывают с именем Кунави, это вахдат аль-вуджуд, единство бытия. Выражение легко понять неверно, поэтому пойдём через образ, которым часто пользуются. Лучи солнца не есть само солнце, но и существования отдельно от солнца у них нет; они настоящие, только их действительность заёмная. Таков и сотворённый мир. Он существует, но существование своё берёт у Бога, а не у себя самого.

По мысли Кунави, в истинном смысле существует одно, Бог (он называет это Необходимым Бытием, ваджиб аль-вуджуд), а всё остальное есть то, что было приведено к бытию, потому что ему было возможно быть. Связь между ними не тождество, а зависимость. То есть сказать, что бытие едино, значит сказать, что нет реальности, которая стояла бы сама по себе помимо Бога; Творец и творение не смешиваются друг с другом. То, что Бог иной всему (танзих), и то, что творение несёт следы Его самораскрытия (ташбих), истинно одновременно, и Кунави не жертвует ни одним ради другого.

Человек есть зеркало

Кунави привёл в порядок и идею инсан аль-камиль, совершенного человека, которую выдвинул Ибн Араби. По его мысли, человек есть переход (барзах) между божественным миром и миром сотворённым, а через сердце он зеркало, способное отражать имена Бога. Это может показаться отвлечённой идеей, однако она прямо касается практики. Ступени души описывают, как это зеркало шаг за шагом полируют; через зикр, размышление и воспитание нрава сердце начинает отражать божественный свет, не искажая его. Совершенный человек не сверхчеловек, а раб Божий, который до конца раскрыл способность, вложенную Богом в каждого. Пророки, и прежде всех Мухаммад (мир ему), суть примеры этого.

После него

Ученики Кунави понесли дальше учение, которое он привёл в порядок. Муайяд ад-Дин аль-Джанди написал комментарий к Фусус, Саид ад-Дин аль-Фаргани прочёл поэзию Ибн аль-Фарида через рамку Кунави, и эта линия стала общим языком суфийской философии от Анатолии до Индии. Учёные сегодня называют её акбарийской школой. Орден Мевлеви, основанный после смерти Руми, известен своей поэзией и своим сема, но философское обучение внутри ордена во многом опиралось на систему Кунави.

Если вам случится быть в Конье, побывайте у обеих гробниц. У Руми всегда многолюдно, у Кунави тише, и от одной до другой недолгая прогулка пешком. Эти два человека и при жизни были так же близки; они соседствовали, ходили друг к другу на уроки, и один из них возглавил молитву над другим (а поскольку у гробницы Кунави тихо, там и посидеть, подумать какое-то время удобнее).

Источники

• Садр ад-Дин аль-Кунави, Мифтах аль-Гайб (ок. 1260)
• Садр ад-Дин аль-Кунави, Иджаз аль-Баян фи Таъвиль Умм аль-Куран (ок. 1255)
• Садр ад-Дин аль-Кунави, аль-Фукук (ок. 1250)
• Ибн Араби, Фусус аль-Хикам (ок. 1229)
• Ибн Араби, аль-Футухат аль-Маккийя (ок. 1231-1238)
• Насир ад-Дин ат-Туси и Садр ад-Дин аль-Кунави, аль-Мурасалат (ок. 1260)
• Муайяд ад-Дин аль-Джанди, Шарх Фусус аль-Хикам (ок. 1290)
• Саид ад-Дин аль-Фаргани, Мунтаха аль-Мадарик (ок. 1280)
• Экрем Демирли, Sadreddin Konevi’de Bilgi ve Varlık (2005)
• Ричард Тодд, The Sufi Doctrine of Man: The Metaphysical Anthropology of Sadr al-Din al-Qunawi (2014)