Sadr al-Din al-Qunawi : élève d'Ibn Arabi, ami de Rumi

Sadr al-Din al-Qunawi (v. 1207-1274) a grandi dans la maison d’Ibn Arabi et connaissait son enseignement mieux qu’aucun autre élève. Ce qu’il a fait tient en une phrase : il a pris la pensée qu’Ibn Arabi avait écrite dans un style allusif et dispersé, il l’a rassemblée et il l’a fait passer dans une langue philosophique ordonnée. Ceux qui lisent Ibn Arabi aujourd’hui le lisent, pour l’essentiel, à travers l’ordre que Qunawi a construit. À Konya, il fut le voisin et l’ami de Rumi, et c’est lui qui dirigea sa prière funéraire. Cet article raconte d’abord sa vie, puis ce qu’il a fait, et pour finir ses deux enseignements principaux.

Sa vie

Qunawi naquit vers 1207 à Malatya. Son père, Majd al-Din Ishaq, était un savant respecté et un ami proche d’Ibn Arabi. Quand le père mourut, Ibn Arabi épousa la veuve, et le jeune Sadr al-Din devint ainsi le beau-fils et l’élève du plus grand penseur soufi de son époque. Là où d’autres élèves suivaient les leçons d’un maître pendant quelques années, Qunawi vécut des dizaines d’années dans la maison d’Ibn Arabi, voyagea avec lui en Syrie et dans le Hedjaz, et vit s’écrire sous ses yeux des livres comme les Futuhat al-Makkiyya et les Fusus al-Hikam. Pendant ce temps, il poursuivait ses études de hadith et de fiqh, c’est-à-dire qu’il posait la métaphysique soufie sur le sol ferme des sciences sunnites.

Quand Ibn Arabi mourut à Damas en 1240, Qunawi s’installa à Konya, la capitale seldjoukide, et il y devint le voisin de Rumi. Ils allaient aux leçons l’un de l’autre, et leurs élèves se mêlaient. Quand Rumi mourut le 17 décembre 1273, ce fut Qunawi qui dirigea la prière funéraire ; à cette époque, diriger la prière funéraire d’un grand saint n’était pas une tâche que l’on confiait à n’importe qui, et on peut donc y voir la mesure du respect que les gens de Konya lui portaient. Qunawi mourut lui-même moins d’un an plus tard, en 1274. Tous deux reposent aujourd’hui à Konya.

Ce qu’il a fait

Alors, qu’est-ce qui rendait Qunawi si important, au juste ? Ibn Arabi avait écrit dans un style allusif, à plusieurs couches, difficile à résumer, et il le faisait exprès, parce qu’il pensait que les vérités qu’il décrivait ne tiendraient pas dans des phrases philosophiques plates. Le problème, c’est que le monde intellectuel du treizième siècle était dominé par la tradition philosophique d’Ibn Sina, et si la pensée d’Ibn Arabi devait être prise au sérieux dans ce monde, il fallait que quelqu’un la traduise dans une langue que les philosophes reconnaissaient. Qunawi y consacra sa vie. Il n’a pas simplifié son maître ; il a cherché la logique qui se tenait sous ce qu’Ibn Arabi avait dit avec un verset du Coran et quelques symboles, et il l’a écrite sous forme de prémisses et de conclusions. C’était le même genre de travail que Ghazali avait accompli des siècles plus tôt, quand il avait porté les intuitions soufies dans la langue du kalam.

Ses livres sont le fruit de ce travail. Miftah al-Ghayb (La Clé de l’invisible) est son œuvre principale, et il y explique de façon ordonnée le rapport entre l’unité de Dieu et la multiplicité de la création. I’jaz al-Bayan est un commentaire de la sourate al-Fatiha ; aux yeux de Qunawi, les questions les plus difficiles de la métaphysique se trouvent déjà dans le Coran. Al-Fukuk est son commentaire des Fusus, le livre difficile d’Ibn Arabi, et pendant des siècles ce fut la première référence de quiconque le lisait.

Il faut ajouter que Qunawi correspondit avec Nasir al-Din al-Tusi, le grand philosophe de son temps. Ils s’écrivirent sur la nature de l’existence, sur le rapport entre le nécessaire et le possible, sur la connaissance de Dieu. À mon avis, cette correspondance est la chose la plus éclairante que l’on puisse savoir sur Qunawi ; on y voit un maître soufi discuter avec le philosophe le plus accompli de son époque, dans la langue du philosophe et d’égal à égal. L’idée que le soufisme serait une affaire de sentiment, loin de la raison, ne résiste pas à ces lettres.

L’être est un, et le Créateur reste distinct de la création

L’enseignement le plus souvent attaché au nom de Qunawi est wahdat al-wujud, l’unité de l’être. L’expression se comprend facilement de travers, alors partons d’une image que l’on emploie souvent. Les rayons du soleil ne sont pas le soleil lui-même, et pourtant ils n’ont aucune existence en dehors de lui ; ils sont réels, mais leur réalité est empruntée. Le monde créé est ainsi. Il existe, mais il tient son existence de Dieu et non de lui-même.

Pour Qunawi, la seule chose qui existe au sens vrai est Dieu (il appelle cela l’Être nécessaire, wajib al-wujud), et tout le reste est ce qui a été amené à l’existence parce qu’il lui était possible d’exister. Le rapport entre les deux n’est pas une identité mais une dépendance. Dire que l’être est un, c’est donc dire qu’aucune réalité ne tient debout par elle-même en dehors de Dieu ; le Créateur et la création ne se mélangent pas. Que Dieu soit autre que toute chose (tanzih) et que la création porte les traces de Sa manifestation (tashbih) sont deux choses vraies en même temps, et Qunawi ne sacrifie jamais l’une à l’autre.

L’être humain est un miroir

Qunawi a aussi mis en ordre l’idée de l’insan al-kamil, l’être humain accompli, qu’Ibn Arabi avait posée. Pour lui, l’être humain est un passage (barzakh) entre le monde divin et le monde créé, et, par le cœur, un miroir capable de refléter les noms de Dieu. Cela peut ressembler à une idée abstraite, mais cela touche directement à la pratique. Les étapes de l’âme décrivent le polissage de ce miroir, degré après degré ; par le dhikr, la réflexion et l’éducation du caractère, le cœur en vient à refléter la lumière divine sans la déformer. L’être humain accompli n’est pas un surhomme, c’est un serviteur qui a fait sortir jusqu’au bout la capacité que Dieu a placée en chaque personne. Les prophètes, et avant tous Muhammad (paix sur lui), en sont les exemples.

Après lui

Les élèves de Qunawi ont porté plus loin l’enseignement qu’il avait mis en ordre. Mu’ayyid al-Din al-Jandi écrivit un commentaire des Fusus, Sa’id al-Din al-Farghani lut la poésie d’Ibn al-Farid à travers le cadre de Qunawi, et cette lignée devint la langue commune de la philosophie soufie, de l’Anatolie jusqu’à l’Inde. Les savants l’appellent aujourd’hui l’école akbarienne. L’ordre mevlevi, fondé après la mort de Rumi, est connu pour sa poésie et son sema, mais la formation philosophique à l’intérieur de l’ordre reposait en grande partie sur le système de Qunawi.

Si un jour vous passez par Konya, allez voir les deux tombeaux. Celui de Rumi est toujours plein de monde, celui de Qunawi est plus calme, et les deux sont à quelques minutes de marche l’un de l’autre. Ces deux hommes étaient tout aussi proches de leur vivant ; ils furent voisins, ils allèrent aux leçons l’un de l’autre, et l’un dirigea la prière funéraire de l’autre (et comme le tombeau de Qunawi est le plus calme des deux, c’est aussi le meilleur endroit pour s’asseoir et réfléchir un moment).

Sources

• Sadr al-Din al-Qunawi, Miftah al-Ghayb (v. 1260)
• Sadr al-Din al-Qunawi, I’jaz al-Bayan fi Ta’wil Umm al-Qur’an (v. 1255)
• Sadr al-Din al-Qunawi, al-Fukuk (v. 1250)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (v. 1229)
• Ibn Arabi, al-Futuhat al-Makkiyya (v. 1231-1238)
• Nasir al-Din al-Tusi et Sadr al-Din al-Qunawi, al-Murasalat (v. 1260)
• Mu’ayyid al-Din al-Jandi, Sharh Fusus al-Hikam (v. 1290)
• Sa’id al-Din al-Farghani, Muntaha al-Madarik (v. 1280)
• Ekrem Demirli, Sadreddin Konevi’de Bilgi ve Varlık (2005)
• Richard Todd, The Sufi Doctrine of Man: The Metaphysical Anthropology of Sadr al-Din al-Qunawi (2014)