Sadr al-Din al-Qunawi : le pont entre Ibn Arabi et Rumi

Sadr al-Din Muhammad ibn Ishaq al-Qunawi, né à Malatya vers 1207 et mort à Konya en 1274, occupe une position unique dans l’histoire du soufisme : il est à la fois le principal héritier intellectuel d’Ibn Arabi, dont il fut le beau-fils et le disciple le plus proche, et l’ami et le collaborateur de Rumi, avec lequel il partagea la vie spirituelle de Konya pendant trois décennies. Par cette double appartenance, il constitue le pont vivant entre les deux plus grands génies du soufisme médiéval, assurant la transmission et la systématisation de la métaphysique akbarienne tout en la faisant dialoguer avec la voie poétique et extatique de Rumi.

L’héritier du Shaykh al-Akbar

Le père de Qunawi, Majd al-Din Ishaq, était un érudit et un dignitaire de la cour seldjoukide qui avait rencontré Ibn Arabi lors de son passage en Anatolie. Après la mort de Majd al-Din, Ibn Arabi épousa sa veuve et prit en charge l’éducation du jeune Sadr al-Din, qui devint ainsi son beau-fils (rabi’) et son disciple le plus intime.

Qunawi accompagna Ibn Arabi pendant de nombreuses années, voyageant avec lui en Egypte, au Hijaz et en Syrie, et recevant directement de lui l’enseignement des Futuhat al-Makkiyya et des Fusus al-Hikam. Il obtint l’ijaza (autorisation de transmettre) pour l’ensemble de l’oeuvre du maître, ce qui faisait de lui le dépositaire légitime de la tradition akbarienne.

Cette proximité avec Ibn Arabi donna à Qunawi une connaissance de première main de la pensée du Shaykh al-Akbar que nul autre ne pouvait revendiquer. C’est à travers ses écrits, ses commentaires et son enseignement oral que la métaphysique d’Ibn Arabi allait être systématisée et transmise aux générations ultérieures.

Konya : le carrefour des mondes

Après la mort d’Ibn Arabi en 1240, Qunawi s’installa définitivement à Konya, la capitale du sultanat seldjoukide de Rum, où il devint le sheikh al-islam (la plus haute autorité religieuse) et le chef spirituel de la ville. Konya était alors un extraordinaire carrefour intellectuel, où se croisaient les traditions persane, arabe et turque, et où les réfugiés fuyant les invasions mongoles apportaient le savoir de Bagdad, de Balkh et de Samarcande.

C’est à Konya que Qunawi noua son amitié avec Rumi, une relation qui reste l’un des phénomènes les plus remarquables de l’histoire spirituelle. Les deux hommes étaient très différents : Qunawi était un métaphysicien rigoureux, un penseur systématique qui s’exprimait dans le langage technique de la philosophie et de la théologie ; Rumi était un poète enflammé, un amant de Dieu qui s’exprimait par la danse, la musique et les vers d’une beauté fulgurante.

Pourtant, ils se reconnurent comme des compagnons sur la même voie. La tradition rapporte qu’ils priaient ensemble, qu’ils échangeaient des enseignements et que Qunawi aurait même participé aux séances de sema (danse tournante) des disciples de Rumi. Lorsque Rumi mourut le 17 décembre 1273, c’est Qunawi qui dirigea la prière funéraire, mais l’émotion le submergea au point qu’il s’évanouit et qu’un autre dut achever la prière.

Qunawi mourut lui-même quelques semaines plus tard, en janvier 1274, comme si la disparition de son ami avait rompu le dernier lien qui le retenait dans ce monde.

L’oeuvre : systématiser l’indicible

L’apport intellectuel de Qunawi est considérable, bien que souvent méconnu en dehors des cercles spécialisés. Son rôle fut de systématiser la pensée d’Ibn Arabi, qui, dans les Futuhat et les Fusus, se présente sous une forme allusive, circulaire et souvent déroutante, en un système cohérent accessible à la discussion philosophique et théologique.

Le Miftah al-Ghayb

L’oeuvre maîtresse de Qunawi est le Miftah al-Ghayb (« La clé de l’invisible »), un traité de métaphysique soufie qui expose les principes fondamentaux de la doctrine de wahdat al-wujud dans un langage philosophique rigoureux. L’ouvrage, dense et exigeant, s’adresse aux lecteurs formés à la philosophie avicennienne et à la théologie ash’arite, et constitue un pont entre le langage technique des falasifa et la vision mystique d’Ibn Arabi.

Qunawi y développe notamment la doctrine des degrés de l’existence (maratib al-wujud), qui décrit la cascade de manifestations par laquelle l’Etre divin se déploie, de l’Essence inaccessible (al-Dhat) aux Noms divins, de ceux-ci aux archétypes permanents (al-a’yan al-thabita), et de ceux-ci au monde sensible. Chaque degré est à la fois un voile et un dévoilement : il cache l’Essence tout en la révélant sous un aspect particulier.

La correspondance avec Nasir al-Din Tusi

L’un des documents les plus fascinants de l’histoire intellectuelle de l’islam est la correspondance entre Qunawi et Nasir al-Din al-Tusi (m. 1274), le grand philosophe et astronome persan qui était le conseiller des Mongols ilkhanides. Tusi, représentant de la tradition philosophique avicennienne, adressa à Qunawi une série de questions sur les fondements métaphysiques du soufisme. Les réponses de Qunawi forment un texte intitulé al-Murrasala (« La correspondance ») ou al-Fukuk dans certaines traditions manuscrites.

Ce dialogue entre un philosophe et un métaphysicien soufi est d’une importance capitale. Il montre que la doctrine de wahdat al-wujud, telle que systématisée par Qunawi, pouvait soutenir l’examen critique de la raison philosophique et dialoguer avec elle sur un pied d’égalité.

Les commentaires des Fusus

Qunawi composa également un commentaire des Fusus al-Hikam d’Ibn Arabi, intitulé al-Fukuk (« Les décachetages »), qui est en réalité un ensemble de clés interprétatives pour chacun des 27 chapitres de l’ouvrage. Ce commentaire inaugura une tradition exégétique qui se poursuivit avec ses propres disciples : Mu’ayyid al-Din al-Jandi, Sa’id al-Din al-Farghani, ‘Abd al-Razzaq al-Qashani et Da’ud al-Qaysari.

L’école de Qunawi

L’enseignement de Qunawi à Konya attira des étudiants de tout le monde islamique, formant ce que les historiens appellent l’école akbarienne (al-madrasa al-akbariyya). Parmi ses disciples, plusieurs devinrent des maîtres de premier plan :

• Mu’ayyid al-Din al-Jandi (m. c. 1300) : auteur d’un commentaire majeur des Fusus, le premier commentaire complet et systématique de cet ouvrage.
• Sa’id al-Din al-Farghani (m. 1300) : auteur du Mashahid al-Asrar et d’un commentaire de la Ta’iyya d’Ibn al-Farid, qui devint un classique de la métaphysique soufie.
• ‘Afif al-Din al-Tilimsani (m. 1291) : poète et métaphysicien qui poussa certaines implications de la doctrine de wahdat al-wujud jusqu’à des formulations jugées extrêmes par d’autres akbariens.
• Da’ud al-Qaysari (m. 1350) : dont l’introduction (muqaddima) au commentaire des Fusus devint le texte d’introduction standard à la métaphysique akbarienne dans les madrasas ottomanes.

A travers ces disciples et leurs propres étudiants, la pensée de Qunawi, et à travers lui celle d’Ibn Arabi, se diffusa dans l’ensemble du monde islamique. L’Empire ottoman, en particulier, fit de la tradition akbarienne l’un des piliers de sa culture intellectuelle et spirituelle.

Le pont entre deux mondes

La signification historique de Qunawi dépasse celle d’un simple commentateur. Il est le médiateur entre deux approches du soufisme qui auraient pu rester séparées : la métaphysique théorique d’Ibn Arabi et l’expérience poétique et extatique de Rumi. Par sa présence à Konya, par ses amitiés et ses enseignements, il a tissé un réseau de relations qui a permis à ces deux courants de se féconder mutuellement.

Sa pensée illustre un principe fondamental de la voie soufie : la connaissance véritable n’est ni purement intellectuelle ni purement expérientielle, mais l’union des deux. Le concept sans l’expérience est vide ; l’expérience sans le concept est aveugle. Qunawi, en combinant la rigueur métaphysique d’Ibn Arabi et la proximité avec l’ivresse spirituelle de Rumi, incarne cette union dans sa personne même.

Son tombeau à Konya, situé non loin de ceux de Rumi et de Shams, témoigne de cette proximité spirituelle qui se prolonge dans la géographie sacrée de la ville. Les visiteurs qui se recueillent sur ces tombeaux participent, sans toujours le savoir, à un dialogue entre la connaissance et l’amour, entre le concept et l’extase, qui est le coeur vivant de la tradition soufie.

Sources

• Sadr al-Din al-Qunawi, Miftah al-Ghayb, éd. Muhammad Khwajawi, Téhéran, Intisharat-i Mawla, 1374/1995.
• Sadr al-Din al-Qunawi, al-Fukuk, éd. Muhammad Khwajawi, Téhéran, 1371/1992.
• Sadr al-Din al-Qunawi, I’jaz al-Bayan fi Tafsir Umm al-Qur’an, éd. Jalal al-Din Ashtiyani, Téhéran, 1361/1982.
• Sadr al-Din al-Qunawi et Nasir al-Din al-Tusi, al-Murrasala, éd. Gudrun Schubert, Beyrouth, 1995.
• Chittick, William C., « The Five Divine Presences: From al-Qunawi to al-Qaysari », The Muslim World, vol. 72, 1982.
• Todd, Richard, The Sufi Doctrine of Man: Sadr al-Din al-Qunawi’s Metaphysical Anthropology, Leyde, E.J. Brill, 2014.
• Dagli, Caner, Ibn al-‘Arabi and Islamic Intellectual Culture, Londres, Routledge, 2016.
• Chittick, William C., « Sadr al-Din Qunawi on the Oneness of Being », International Philosophical Quarterly, vol. 21, 1981.