Sadreddin Konevi: İbn Arabi'nin Öğrencisi, Mevlana'nın Dostu

Sadreddin Konevi (y. 1207-1274), İbn Arabi’nin evinde yetişmiş ve onun öğretisini en iyi bilen öğrencisidir. Yaptığı iş kısaca şudur: İbn Arabi’nin imalı ve dağınık bir üslupla yazdığı düşünceyi toplayıp düzenli bir felsefe diline çevirdi. Bugün İbn Arabi’yi okuyanlar onu büyük ölçüde Konevi’nin kurduğu bu düzen üzerinden okur. Konya’da Mevlana’nın komşusu ve dostuydu; Mevlana’nın cenaze namazını da o kıldırdı. Bu yazı önce hayatını, sonra ne yaptığını, en sonda da iki temel öğretisini anlatıyor.

Hayatı

Konevi 1207 dolaylarında Malatya’da doğdu. Babası Mecdüddin İshak saygın bir alimdi ve İbn Arabi’nin yakın dostuydu. Babası vefat edince İbn Arabi annesiyle evlendi; böylece genç Sadreddin, çağının en büyük tasavvuf düşünürünün üvey oğlu ve talebesi oldu. Başka öğrenciler bir hocanın derslerine birkaç yıl devam ederken, Konevi onlarca yıl İbn Arabi’nin evinde yaşadı, onunla Suriye ve Hicaz’da dolaştı ve Futuhat-ı Mekkiyye ile Fusûsu’l-Hikem gibi kitapların yazılışına tanık oldu. Bu arada hadis ve fıkıh tahsilini de sürdürdü, yani tasavvuf metafiziğini sağlam bir Ehl-i Sünnet ilim zemini üzerine oturttu.

İbn Arabi 1240’ta Şam’da vefat edince Konevi, Selçuklu başkenti Konya’ya yerleşti ve burada Mevlana ile komşu oldu. Birbirlerinin derslerine gittiler, öğrencileri iç içe geçti. Mevlana 17 Aralık 1273’te vefat ettiğinde cenaze namazını Konevi kıldırdı; büyük bir velinin cenaze namazını kıldırmak o dönemde herkese verilen bir görev değildi, bu yüzden Konya halkının ona duyduğu saygının ölçüsü sayılabilir. Konevi de bir yıl geçmeden, 1274’te vefat etti. İkisi de bugün Konya’da yatıyor.

Ne Yaptı?

Peki Konevi’yi önemli kılan tam olarak neydi? İbn Arabi imalı, katmanlı ve özetlenmesi zor bir üslupla yazmıştı; bunu bilerek yapıyordu, çünkü anlattığı hakikatlerin düz felsefi cümlelere sığmayacağını düşünüyordu. Ne var ki on üçüncü yüzyılın fikir dünyasına İbn Sina’nın felsefe geleneği hakimdi ve İbn Arabi’nin düşüncesi bu dünyada ciddiye alınacaksa, birinin onu filozofların tanıdığı bir dile çevirmesi gerekiyordu. Konevi ömrünü buna verdi. Ustasını basitleştirmedi; onun bir ayet ve birkaç sembolle söylediği şeyin altındaki mantığı bulup öncüller ve sonuçlar halinde yazdı. Yüzyıllar önce Gazali’nin tasavvufi kavrayışları kelam diline taşıması gibi bir işti bu.

Kitapları da bu işin ürünüdür. Miftahu’l-Gayb (Gaybın Anahtarı) onun ana eseridir ve Allah’ın birliği ile yaratılışın çokluğu arasındaki ilişkiyi düzenli bir biçimde açıklar. İ’cazu’l-Beyan Fatiha sûresi üzerine yazılmış bir tefsirdir; Konevi’ye göre metafiziğin en zor meseleleri zaten Kur’an’ın içindedir. Fükûk ise İbn Arabi’nin zor kitabı Fusûs’un şerhidir ve o kitabı okuyanlar için yüzyıllarca ilk başvuru kaynağı oldu.

Konevi’nin çağının büyük filozofu Nasirüddin Tusi ile mektuplaştığını da eklemek gerekir. Varlığın mahiyeti, zorunlu ile mümkün arasındaki ilişki, Allah’ın bilgisi gibi konularda yazıştılar. Bana kalırsa bu mektuplaşma, Konevi hakkında bilinmesi gereken en aydınlatıcı şeydir; bir tasavvuf üstadı, çağının en yetkin filozofuyla onun kendi diliyle ve eşit seviyede tartışabiliyordu. Tasavvufun akla uzak bir duygu işi olduğu zannı, bu mektuplarda dağılır.

Varlık Birdir, Yaratan ile Yaratılan Ayrıdır

Konevi’nin adıyla en çok anılan öğreti vahdet-i vücud, yani varlığın birliğidir. Bu ifade kolayca yanlış anlaşılır, o yüzden sık kullanılan bir benzetmeyle gidelim. Güneşin ışınları güneşin kendisi değildir, ama güneşten ayrı bir varlıkları da yoktur; gerçektirler, fakat gerçeklikleri ödünçtür. Yaratılmış alem de böyledir. Vardır, ancak varlığını kendinden değil Allah’tan alır.

Konevi’ye göre gerçek anlamda var olan tek şey Allah’tır (o buna zorunlu varlık, vacibü’l-vücud der), geri kalan her şey ise var olması mümkün olduğu için var edilmiş olandır. Aradaki ilişki aynılık değil, bağımlılıktır. Yani varlığın bir olduğunu söylemek, Allah’tan başka kendi başına ayakta duran bir gerçeklik olmadığını söylemektir; yaratan ile yaratılan birbirine karışmaz. Allah’ın her şeyden başka olduğu (tenzih) ile yaratılışın O’nun tecellisini taşıdığı (teşbih) aynı anda doğrudur ve Konevi bu ikisini birbirine kurban etmez.

İnsan Bir Aynadır

İbn Arabi’nin ortaya koyduğu insan-ı kamil fikrini de Konevi düzene koydu. Ona göre insan, ilahi alem ile yaratılmış alem arasında bir geçittir (berzah) ve kalp yoluyla Allah’ın isimlerini yansıtabilen bir aynadır. Bu soyut bir fikir gibi görünebilir, oysa doğrudan amele bakar. Nefsin mertebeleri bu aynanın kademe kademe cilalanmasını anlatır; zikir, tefekkür ve ahlak terbiyesiyle kalp, ilahi nuru bozmadan yansıtır hale gelir. Kamil insan insanüstü bir varlık değildir, Allah’ın her insana koyduğu istidadı sonuna kadar açığa çıkarmış bir kuldur. Peygamberler, en başta da Hz. Muhammed (s.a.v.), bunun örnekleridir.

Ondan Sonra

Konevi’nin öğrencileri onun düzenlediği öğretiyi taşıdı. Müeyyidüddin Cendi Fusûs’a şerh yazdı, Saidüddin Fergani İbnü’l-Fariz’in şiirini Konevi’nin çerçevesiyle okudu ve bu çizgi Anadolu’dan Hindistan’a kadar tasavvuf felsefesinin ortak dili oldu. Bugün alimler buna Ekberî ekol diyor. Mevlana’nın vefatından sonra kurulan Mevlevi yolu da şiiriyle ve semasıyla anılır, ama tarikat içindeki felsefi eğitim büyük ölçüde Konevi’nin sistemine dayanıyordu.

Konya’ya yolunuz düşerse iki türbeyi de görün. Mevlana’nın türbesi her zaman kalabalıktır, Konevi’ninki daha sakindir ve ikisinin arası kısa bir yürüyüştür. Bu iki insan sağlıklarında da birbirine bu kadar yakındı; komşu oldular, birbirlerinin derslerine gidip geldiler ve biri öbürünün cenazesini kıldırdı (Konevi’nin türbesi sakin olduğu için oturup bir süre düşünmeye de daha elverişlidir).

Kaynaklar

• Sadreddin Konevi, Miftahu’l-Gayb (y. 1260)
• Sadreddin Konevi, İ’cazu’l-Beyan fi Te’vili Ümmi’l-Kur’an (y. 1255)
• Sadreddin Konevi, Fükûk (y. 1250)
• İbn Arabi, Fusûsu’l-Hikem (y. 1229)
• İbn Arabi, el-Futuhatu’l-Mekkiyye (y. 1231-1238)
• Nasirüddin Tusi ve Sadreddin Konevi, el-Mürasalat (y. 1260)
• Müeyyidüddin Cendi, Şerhu Fusûsi’l-Hikem (y. 1290)
• Saidüddin Fergani, Münteha’l-Medarik (y. 1280)
• Ekrem Demirli, Sadreddin Konevi’de Bilgi ve Varlık (2005)
• Richard Todd, The Sufi Doctrine of Man: The Metaphysical Anthropology of Sadr al-Din al-Qunawi (2014)