Sadr al-Din al-Qunawi: Discípulo de Ibn Arabi, Amigo de Rumi

Sadr al-Din al-Qunawi (c. 1207-1274) cresceu na casa de Ibn Arabi e conheceu o seu ensinamento melhor do que qualquer outro discípulo. O que ele fez cabe numa frase: pegou no pensamento que Ibn Arabi tinha escrito num estilo alusivo e disperso, reuniu-o e verteu-o numa linguagem filosófica ordenada. Quem lê Ibn Arabi hoje lê-o, em grande parte, através da ordem que Qunawi construiu. Em Konya foi vizinho e amigo de Rumi, e foi ele quem dirigiu a oração fúnebre de Rumi. Este artigo conta primeiro a sua vida, depois o que ele fez e, no fim, os seus dois ensinamentos principais.

A Sua Vida

Qunawi nasceu por volta de 1207 em Malatya. O pai, Majd al-Din Ishaq, era um sábio respeitado e amigo próximo de Ibn Arabi. Quando o pai morreu, Ibn Arabi casou-se com a viúva, e assim o jovem Sadr al-Din tornou-se enteado e discípulo do maior pensador sufi do seu tempo. Enquanto outros alunos frequentavam as lições de um mestre durante alguns anos, Qunawi viveu décadas na casa de Ibn Arabi, viajou com ele pela Síria e pelo Hijaz e assistiu à escrita de livros como as Futuhat al-Makkiyya e o Fusus al-Hikam. Entretanto continuou os seus estudos de hadith e de fiqh, ou seja, assentou a metafísica sufi sobre um chão firme de ciências sunitas.

Quando Ibn Arabi morreu em Damasco, em 1240, Qunawi fixou-se em Konya, a capital seljúcida, e ali tornou-se vizinho de Rumi. Iam às lições um do outro, e os seus alunos misturavam-se. Quando Rumi morreu, a 17 de dezembro de 1273, foi Qunawi quem dirigiu a oração fúnebre; dirigir a oração fúnebre de um grande santo não era, naquela época, uma tarefa confiada a qualquer um, por isso pode tomar-se como a medida do respeito que o povo de Konya lhe tinha. O próprio Qunawi morreu menos de um ano depois, em 1274. Os dois repousam hoje em Konya.

O Que Ele Fez

Então, o que tornou Qunawi importante, ao certo? Ibn Arabi tinha escrito num estilo alusivo, feito de camadas e difícil de resumir, e fazia-o de propósito, porque acreditava que as verdades que descrevia não cabiam em frases filosóficas planas. O problema era que o mundo intelectual do século XIII estava dominado pela tradição filosófica de Ibn Sina, e se o pensamento de Ibn Arabi havia de ser levado a sério nesse mundo, alguém tinha de o traduzir para uma linguagem que os filósofos reconhecessem. Qunawi deu a vida a isso. Não simplificou o mestre; encontrou a lógica por baixo daquilo que Ibn Arabi tinha dito com um versículo do Alcorão e alguns símbolos, e escreveu-a em forma de premissas e conclusões. Era o mesmo género de trabalho que Ghazali tinha feito séculos antes, quando levou as intuições sufis para a linguagem do kalam.

Os seus livros são o produto desse trabalho. Miftah al-Ghayb (A Chave do Invisível) é a sua obra principal e explica de maneira ordenada a relação entre a unidade de Deus e a multiplicidade da criação. I’jaz al-Bayan é um comentário à surata al-Fatiha; na opinião de Qunawi, as questões mais difíceis da metafísica já estão dentro do Alcorão. Al-Fukuk é o seu comentário ao livro difícil de Ibn Arabi, o Fusus, e durante séculos foi a primeira referência de quem o lia.

Convém acrescentar que Qunawi trocou cartas com Nasir al-Din al-Tusi, o grande filósofo da sua época. Escreveram um ao outro sobre a natureza da existência, a relação entre o necessário e o possível e o conhecimento de Deus. A meu ver, esta correspondência é a coisa mais esclarecedora que se pode saber sobre Qunawi; aqui estava um mestre sufi a debater com o filósofo mais completo do seu tempo, na linguagem do próprio filósofo e em pé de igualdade. A ideia de que o sufismo é uma questão de sentimento, longe da razão, desfaz-se nestas cartas.

O Ser É Um, e o Criador e a Criação Continuam Distintos

O ensinamento mais ligado ao nome de Qunawi é a wahdat al-wujud, a unidade do ser. A expressão presta-se facilmente a mal-entendidos, por isso vamos por uma imagem que se usa muitas vezes. Os raios do sol não são o próprio sol, e no entanto não têm existência à parte dele; são reais, mas a sua realidade é emprestada. O mundo criado é assim. Existe, mas recebe a sua existência de Deus, não de si mesmo.

Na visão de Qunawi, a única coisa que existe no sentido verdadeiro é Deus (ele chama-lhe o Ser Necessário, wajib al-wujud), e tudo o resto é aquilo que foi trazido à existência porque lhe era possível existir. A relação entre os dois não é identidade, é dependência. Assim, dizer que o ser é um é dizer que não há realidade que se sustente por si mesma fora de Deus; o Criador e a criação não se confundem um com o outro. Que Deus é outro que tudo (tanzih) e que a criação traz os vestígios da Sua manifestação (tashbih) são coisas verdadeiras ao mesmo tempo, e Qunawi não sacrifica nenhuma delas à outra.

O Ser Humano É um Espelho

Qunawi pôs também em ordem a ideia do insan al-kamil, o ser humano completo, que Ibn Arabi tinha exposto. Na sua visão, o ser humano é uma passagem (barzakh) entre o mundo divino e o mundo criado, e, através do coração, um espelho capaz de refletir os nomes de Deus. Isto pode parecer uma ideia abstrata, mas diz respeito diretamente à prática. Os estágios da alma descrevem o polimento desse espelho passo a passo; pelo dhikr, pela reflexão e pela educação do carácter, o coração passa a refletir a luz divina sem a distorcer. O ser humano completo não é um ser sobre-humano, é um servo que fez vir ao de cima, até ao fim, a capacidade que Deus colocou em cada pessoa. Os profetas, acima de todos Muhammad (que a paz esteja com ele), são os exemplos disto.

Depois Dele

Os discípulos de Qunawi levaram adiante o ensinamento que ele tinha posto em ordem. Mu’ayyid al-Din al-Jandi escreveu um comentário ao Fusus, Sa’id al-Din al-Farghani leu a poesia de Ibn al-Farid através do quadro de Qunawi, e esta linha tornou-se a linguagem comum da filosofia sufi da Anatólia até à Índia. Os estudiosos de hoje chamam-lhe escola akbariana. A ordem Mevlevi, fundada depois da morte de Rumi, é conhecida pela sua poesia e pelo seu sema, mas a formação filosófica dentro da ordem assentava em grande parte no sistema de Qunawi.

Se alguma vez passar por Konya, visite os dois túmulos. O de Rumi está sempre cheio, o de Qunawi é mais sossegado, e entre os dois vai uma curta caminhada. Estes dois homens estiveram igualmente perto um do outro em vida; foram vizinhos, iam às lições um do outro, e um deles dirigiu a oração fúnebre do outro (e como o túmulo de Qunawi é o sossegado, é também o melhor sítio para se sentar a pensar por um momento).

Fontes

• Sadr al-Din al-Qunawi, Miftah al-Ghayb (c. 1260)
• Sadr al-Din al-Qunawi, I’jaz al-Bayan fi Ta’wil Umm al-Qur’an (c. 1255)
• Sadr al-Din al-Qunawi, al-Fukuk (c. 1250)
• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (c. 1229)
• Ibn Arabi, al-Futuhat al-Makkiyya (c. 1231-1238)
• Nasir al-Din al-Tusi e Sadr al-Din al-Qunawi, al-Murasalat (c. 1260)
• Mu’ayyid al-Din al-Jandi, Sharh Fusus al-Hikam (c. 1290)
• Sa’id al-Din al-Farghani, Muntaha al-Madarik (c. 1280)
• Ekrem Demirli, Sadreddin Konevi’de Bilgi ve Varlık (2005)
• Richard Todd, The Sufi Doctrine of Man: The Metaphysical Anthropology of Sadr al-Din al-Qunawi (2014)