Tasavvuf İslam'ın Neresinde? Bin Yıllık Cevap

Çoğumuz tasavvufla dolaylı yoldan tanışırız. Mevlânâ’dan bir söz duvar takviminin yaprağında karşımıza çıkar. Semazenler bir belgeselde döner. Şiir aydınlık, ney sesi dokunaklıdır ve er ya da geç şu soru gelir: bu gerçekten İslam mı? Şiiri sevenlerin bir kısmı cevabın hayır olmasını umar. Dinin ölçülerine bağlı olanların bir kısmı cevabın hayır çıkmasından korkar. Tarihin kaydı ikisine de aynı cevabı verir.

Batı’nın Sufizm dediği bu gelenek, tasavvuf, Kur’an’dan ve Hz. Peygamber’in yaşayışından doğdu. Bin yıl boyunca onu, İslam fıkhını taşıyan âlimlerin kendisi taşıdı. Ve kendini hep tek bir şey olarak bildi: İslam’ın iç boyutu. Bu yazı, bunun yüzyıllar boyunca nasıl işlediğini adım adım anlatıyor.

Kelime Nereden Geliyor

İsim, adlandırdığı şeyden daha gençtir. Hz. Peygamber’den sonraki ilk kuşaklarda kimseye sûfî denmiyordu. Ortada yalnızca, Kur’an’ın dünya hakkındaki uyarılarını ciddiye alan erkekler ve kadınlar vardı: az yerler, çok ağlarlar, kendilerini acımasızca hesaba çekerler ve Allah’ın huzuruna dünya dolu bir kalple çıkmaktan korkarlardı. Sahabeyi görmüş olan Hasan-ı Basrî (ö. 728) bu ilk dönemin en büyük örneğidir. Kitaplar bu harekete zühd adını verir: gönlün dünyadan çekilmesi.

Sûfî kelimesi daha sonra, sekizinci yüzyılda ortaya çıkar. En güçlü ihtimalle yün anlamındaki sûf kelimesinden gelir; ilk zâhidler, lükse karşı bir duruş olarak kaba yün elbiseler giyerdi. Başka türetmeler de ileri sürüldü: arılık anlamındaki safâdan, Peygamber mescidinde yaşayan yoksul sahâbîlere, Ehl-i Suffa’ya kadar. Âlimlerin kendileri de kelimenin kökünü tartıştı ve meseleye fazla bir şey bağlamadı. Önce yaşayış vardı. İsim sonradan yakıştırıldı.

İhsan İlmi

Tasavvufun İslam içindeki yerini görmenin en açık yolu, Müslim’in tam olarak, Buhârî’nin ise yakın bir rivayetle kaydettiği bir hadistir. Cebrâil aleyhisselam, Hz. Peygamber’e bir insan sûretinde geldi ve üç soru sordu: İslam nedir, iman nedir, ihsan nedir. Üçüncü soruya Hz. Peygamber şöyle cevap verdi: “İhsan, Allah’a O’nu görüyormuşsun gibi ibadet etmendir. Sen O’nu görmesen de O seni görür.”

İslam ilimleri kendini bu üç sorunun etrafında düzenledi. Fıkıh ilmi İslam’ı aldı: dış ameller, namaz, oruç, alışveriş, nikâh. Akaid ilmi imanı aldı: bir Müslümanın Allah, peygamberler ve gayb hakkında neye inandığı. İhsanı, yani Allah’a O’nu görüyormuş gibi ibadet etmeyi konu edinen ilim ise tasavvuftur. Konusu kalptir: gaflet nasıl iyileşir, ihlas nasıl korunur, insan Allah’a nasıl yaklaşır. İhsanın bu sitede kendi yazısı var; tasavvuf, ona hizmet eden ilimden ibarettir.

Böyle bakınca “tasavvuf İslam’ın neresinde” sorusu neredeyse kendi kendine cevaplanır. Cibrîl hadisinin üç sorusundan birini gerçekleştirmek için kurulmuş bir gelenek, bu evde misafir değildir. Odalardan biridir.

Kitap ve Sünnetle Kayıtlı

Klasik dönemin büyükleri bunu kendileri söyledi ve el kitapları bu sözleri nakletmekten hiç yorulmadı. Sonraki kuşakların bu ilmin efendisi saydığı Cüneyd-i Bağdâdî (ö. 910) hakkında klasik kaynaklarda nakledilen söz şudur: bu ilim Kitap ve sünnetle kayıtlıdır; Resûlullah’ın izinden yürümeyene bu yol kapalıdır.

Bu cümle, temkinli tasavvufun anayasası gibidir. Bir sâlik namazda ne yaşarsa yaşasın, zikirde hangi hâller inerse insin, ölçü vahiy ve Hz. Peygamber’in örneğidir. Şeriata aykırı düşen bir ilham, tadı ne kadar hoş olursa olsun reddedilir. Büyükler bu kuralı yüz ayrı biçimde tekrarladı; çünkü tehlikenin tam olarak nerede yattığını biliyorlardı.

Bu İlmi Âlimler Taşıdı

Tasavvuf, başından beri ilim ehlinin işiydi. Kurucu kitaplarını fakihler ve hadis âlimleri yazdı; ameli, medrese ehlinin tam ortasından geçti.

Kendi adını muhasebe usulüne veren Hâris el-Muhâsibî (ö. 857) Bağdatlı bir kelâm âlimiydi. Kuşeyrî (ö. 1072) Şâfiî fakihi ve hadis râvisiydi; geleneğin en çok okunan kitaplarından olan Risâle’sini, tam da sûfîlerin yolunun sünnet yolu olduğunu göstermek ve aksini iddia edenleri düzeltmek için yazdı. Serrâc’ın Kitâbü’l-Lüma’ı aynı işi bir yüzyıl önce görmüştü; kitapta, yolun taklitçilerinin hatalarını sayan bir bölüm bile vardır.

Sonra Gazâlî (ö. 1111) gelir: çağının en parlak fakih ve kelâmcısı, Bağdat Nizâmiye Medresesi’nin müderrisi. Hayat hikâyesini anlattığı el-Munkız mine’d-Dalâl’de, İslam’daki bütün ilim yollarını tek tek incelediğini ve aradığı kesinliği sonunda sûfîlerde bulduğunu yazar: ona göre onların yolu ilimle ameli birlikte yürütüyordu ve gördüğü en sağlam ahlak onlarınkiydi. İhyâu Ulûmi’d-Dîn ise iç ilmi gündelik dinî hayatın dokusuna işledi ve o günden beri medreselerde okutuldu.

Yolun dışından bakanlar bile aynı şeyi söyledi. Büyük tarihçi İbn Haldun, Mukaddime’nin tasavvuf bahsini açarken bu ilmi, ümmetin içinde doğmuş şeriat ilimleri arasında sayar ve bu topluluğun yolunun ilk kuşaklardan beri hak ve hidayet yolu olduğunu kaydeder.

Şeriat ve Tarikat

Bütün bunlar, ilişkinin gevşek olduğu anlamına gelmez. Gelenek bunu, bu sitedeki Şeriat, Tarikat, Hakikat yazısının uzun uzun ele aldığı bir kesinlikle ifade eder: şeriat köktür, tarikat o kökün derinliğine yapılan yolculuktur ve yolun sonundaki hakikat, oraya götüren yolu asla ortadan kaldırmaz. Şeriatı bıraktığını söyleyen bir tarikat, geleneğin kendi tanımıyla, yoldan çıkmıştır. Ruhsuz şekil boştur; şekilsiz ruh köksüzdür.

Bu yüzden ciddi bir sûfînin günlük hayatı, dışarıdan bakıldığında ciddi bir Müslümanın günlük hayatına benzer: beş vakit namaz, oruçlar, ilim, helal kazanç titizliği. Yolun eklediği şey içeridedir: bir usul ve bir mürşid eşliğinde yürütülen nefis tezkiyesi.

Aşırılıklar ve Tashihler

Dürüst bir cevap, kusurları da saymak zorundadır. On dört yüzyıl içinde şeriatın izin verdiğinden fazlasını söyleyen cezbe ehli çıktı; türbeler çevresinde hurafeye kayan halk âdetleri görüldü; yolun sözlüğünü, yolun yükümlülüklerinden kaçmak için kullanan taklitçiler eksik olmadı.

Bu aşırılıkların en keskin eleştirmenleri, sûfî âlimlerin kendileriydi. Kuşeyrî, Risâle’sine kendi devrinin taklitçilerinden yakınarak başlar. Serrâc, hâlleri yanlış anlayanların hatalarına ayrı bölümler ayırdı. Yüzyıllar sonra İmam Rabbânî (ö. 1624), şeriatı hafifseyen okumaları içeriden düzelten yüzlerce mektup yazdı ve yolun en yüksek makamının şeriat altındaki kulluk olduğunda ısrar etti. Sözünün tesir etmesinin sebebi de buydu: yolu içeriden bilen bir mürşid olarak konuşuyordu. Kendini bu kadar ısrarla denetleyen bir gelenek, hem sağlığını hem de bağlılığının nereye olduğunu gösterir.

Bin Yıl Ana Akımda

İslam tarihinin büyük bölümünde, bu yazının cevapladığı soru, soranı şaşırtırdı. Medrese ile tekke aynı mahallede yükseldi ve ikisinde de çoğu zaman aynı insanlar hizmet etti. Osmanlı dünyasında yalnızca Halvetî yolu bile üyeleri arasında kadılar, müftüler ve şeyhülislamlar saydı. Cuma hatibi ile zikir reisi çoğu kere aynı kişiydi.

Bu birliğin yaşanmış hâlini Anadolu gösterir. Yunus Emre köyde ilahi söylüyordu ve ilmihalini biliyordu. Mevlânâ gündüz medresede fıkıh okutuyor, gece Mesnevî’yi söylüyordu. Onların dünyasında hiçbir şey, Allah sevgisi ile Allah’a itaatin birbirine rakip olduğunu düşündürmüyordu. Bu düşünce moderndir ve geleneğin bütün tarihi ona itiraz eder.

Cevap

Şimdi sorabiliriz: tasavvuf İslam’ın neresinde? Sufizm nedir yazısı geleneği içeriden anlatır; bu yazı ise dış sınırını dolaştı ve iki bakış aynı yerde buluşuyor. Tasavvuf kaynaklarını Kur’an’dan ve sünnetten alır. Kurucu üstatları fıkıh ve hadis âlimleridir. Belirleyici hedefi, Cibrîl hadisindeki ihsandır. Cüneyd’den bu yana kuralı da şudur: hiçbir hâl ve hiçbir makam şeriatın üstünde durmaz.

Bir evin içi ikinci bir ev değildir. Evin asıl yapılış sebebidir. Mevlânâ’nın şiirine ya da dervişlerin sessizliğine adım atan herkes, bilsin ya da bilmesin, İslam’ın iç mekânına adım atmış olur. Gelenek, misafirden yalnızca nerede durduğunu bilmesini ister ve kapıyı açık bırakır.

Kaynaklar

• Müslim, Sahîh (Cibrîl hadisi; Buhârî yakın bir rivayetini kaydeder)
• Kuşeyrî, er-Risâletü’l-Kuşeyriyye (y. 1046)
• Serrâc, Kitâbü’l-Lüma (10. yüzyıl)
• Gazâlî, el-Munkız mine’d-Dalâl (y. 1108) ve İhyâu Ulûmi’d-Dîn (y. 1097)
• İbn Haldun, Mukaddime (1377)
• İmam Rabbânî, Mektûbât (17. yüzyıl)