Является ли суфизм частью ислама? Подлинное место тасаввуфа

Большинство людей встречает суфизм со стороны. Строка Руми приходит на поздравительной открытке. Кружащиеся дервиши мелькают в фильме о путешествиях. Поэзия светится, музыка завораживает, и рано или поздно приходит вопрос: а это вообще ислам? Кто-то, любя стихи, надеется услышать «нет». Кто-то, любя закон, боится услышать «нет». Историческая память даёт обоим один и тот же ответ.

Тасаввуф, традиция, которую Запад называет суфизмом, вырос из Корана и практики Пророка, тысячу лет держался руками тех же учёных, что несли исламское право, и понимает себя единственным образом: как внутреннее измерение ислама. Эта статья показывает, как это работало, век за веком.

Откуда пришло слово

Имя моложе того, что оно называет. В первых поколениях после Пророка никого не называли суфием. Были просто мужчины и женщины, которые всерьёз приняли коранические предостережения о мире: они мало ели, много плакали, беспощадно проверяли себя и страшились предстать перед Богом с сердцем, полным мирского. Хасан аль-Басри (ум. 728), заставший сподвижников, остаётся великим ранним примером. Книги называют это движение словом «зухд», отрешённость от мира.

Слово «суфий» появляется позже, в восьмом веке, вероятнее всего от «суф», шерсть: ранние подвижники носили грубую шерстяную одежду как отказ от роскоши. Предлагались и другие выводы, от «сафа» (чистота) до «людей скамьи» (ахль ас-суффа), бедных сподвижников, живших в мечети Пророка. Сами учёные спорили об этимологии и не придавали ей большого веса. Сначала была практика. Имя прикрепили потом.

Наука ихсана

Яснее всего место тасаввуфа внутри ислама показывает хадис, который Муслим приводит полностью, а Бухари в близкой версии. Ангел Джибриль пришёл к Пророку в облике человека и задал ему три вопроса: что такое ислам, что такое иман, что такое ихсан. На третий Пророк ответил: «Ихсан: поклоняться Богу так, словно ты видишь Его; а если ты Его не видишь, то ведь Он видит тебя».

Исламская учёность выстроила себя вокруг этих трёх вопросов. Наука фикха взяла ислам: внешние действия, молитву, пост, торговлю, брак. Наука акыды взяла иман: то, во что мусульманин верит о Боге, пророках, сокровенном. А дисциплина, которой достался ихсан, поклонение Богу так, словно видишь Его, и есть тасаввуф. Его предмет: сердце. Как лечится беспечность, как хранится искренность, как человек приближается к Богу. У ихсана на этом сайте есть отдельная статья; тасаввуф и есть наука, которая ему служит.

Если смотреть так, вопрос «является ли суфизм частью ислама» почти отвечает на себя сам. Традиция, созданная ради воплощения одной трети хадиса Джибриля, не гость в доме. Это одна из комнат.

Связанные Книгой и Сунной

Мастера классической эпохи говорили об этом сами, словами, которые руководства не устают повторять. Джунайд Багдадский (ум. 910), которого позднейшие поколения называли главой всей этой науки, как передают классические руководства, говорил, что это знание связано Книгой и Сунной и что путь к Богу закрыт для всякого, кто не идёт по следам Посланника.

Эта фраза стала конституцией трезвого суфизма. Что бы ни переживал взыскующий в молитве, какие бы состояния ни сходили на него в зикре, мерилом остаются откровение и пример Пророка. Вдохновение, противоречащее шариату, отвергается, каким бы сладким оно ни казалось. Мастера повторяли это правило в сотне форм, потому что точно знали, где лежит опасность.

Эту науку несли учёные

Тасаввуф никогда не был движением чужаков. Его основополагающие книги написаны правоведами и знатоками хадисов, а его практика шла через самое сердце учёного сословия.

Аль-Мухасиби (ум. 857), чей метод самоотчёта дал имя мухасабе, был богословом Багдада. Аль-Кушайри (ум. 1072) был шафиитским правоведом и передатчиком хадисов; его «Рисала», одна из самых читаемых книг традиции, написана именно затем, чтобы показать: путь суфиев есть путь Сунны. Она же поправляла тех, кто утверждал иное. «Китаб аль-Люма» ас-Сарраджа сделал ту же работу веком раньше, включая раздел, где перечислены ошибки самозванцев.

Затем аль-Газали (ум. 1111), самый прославленный правовед и богослов своего времени, профессор багдадской Низамийи. В автобиографии «аль-Мункыз мин ад-даляль» он описывает, как исследовал каждую школу знания в исламе и нашёл окончательную уверенность у суфиев: их путь, пишет он, держится на знании и деле вместе, а их нрав оказался самым здравым из всего, что он видел. Его «Ихья улюм ад-дин» вплела внутреннюю науку в ткань обычной религиозной жизни, и её преподают в медресе до сих пор.

То же говорили и наблюдатели со стороны. Ибн Хальдун, великий историк, открывает главу о тасаввуфе в своей «Мукаддиме» тем, что причисляет его к наукам шариата, родившимся внутри общины, и замечает, что путь этих людей с самых ранних поколений был путём истины и руководства.

Закон и путь

Всё это не значит, что отношения когда-либо были небрежными. Традиция формулирует их с точностью, которую подробно разбирает статья о шариате, тарикате и хакикате: Закон есть корень, путь есть углубление в него, а истина в конце никогда не отменяет дороги, которая к ней привела. Тарикат, обходящийся без шариата, по определению самой традиции сошёл с пути. Форма без духа пуста; дух без формы лишён корня.

Поэтому повседневная жизнь серьёзного суфия выглядит со стороны просто как повседневная жизнь серьёзного мусульманина: пять молитв, посты, учение, щепетильность в дозволенном заработке. Путь добавляет внутреннее: тазкият ан-нафс, очищение души, ведомое методом и наставником.

Крайности и исправления

Честный ответ должен включать и провалы. За четырнадцать веков были экстатики, говорившие больше, чем позволяет Закон; народные обычаи у гробниц, сползавшие к суеверию; самозванцы, прикрывавшие словарём пути бегство от его обязанностей.

Самыми острыми критиками этих крайностей были сами суфийские учёные. Кушайри открывает свою «Рисалу» сетованием на самозванцев собственного времени. Саррадж посвятил целые главы ошибкам тех, кто неверно понял состояния. Столетия спустя Имам Раббани (ум. 1624) написал сотни писем, выправляя изнутри те чтения пути, что ставили себя выше Закона. Он настаивал: высшая ступень пути есть служение под Законом. Его слово имело вес именно потому, что он говорил голосом наставника, изнутри самой традиции. Община, которая так настойчиво следит за собой, показывает своё здоровье и показывает, кому она верна.

Тысяча лет в главном русле ислама

Большую часть исламской истории вопрос, на который отвечает эта статья, озадачил бы самих спрашивающих. Медресе и суфийская обитель стояли в одних кварталах, и очень часто в них служили одни и те же люди. В османском мире один только орден Хальвети насчитывал среди своих членов судей, муфтиев и шейх-уль-исламов. Пятничный проповедник и ведущий зикра нередко были одним человеком.

Анатолия показывает живую форму этого единства. Юнус Эмре пел в деревне и знал вероучение. Мевлана днём преподавал фикх в медресе, а ночью писал Месневи. Ничто в их мире не намекало, что любовь к Богу и послушание Богу могут быть соперниками. Это подозрение родилось недавно, и вся история традиции свидетельствует против него.

Ответ

Итак: является ли суфизм частью ислама? Статья «Что такое суфизм» описывает традицию изнутри; эта статья прошла по её внешней границе, и оба взгляда совпали. Тасаввуф черпает свои источники из Корана и Сунны. Его мастера-основатели были учёными права и хадиса. Его цель определена ихсаном из хадиса Джибриля. Его правило, начиная с Джунайда: никакое состояние и никакая ступень не стоят выше шариата.

Внутреннее измерение дома не второй дом. Это причина, по которой дом построен. Кто входит в поэзию Руми или в тишину дервишей, тот входит, знает он это или нет, во внутренние покои ислама. Традиция просит гостя лишь об одном: понять, где он стоит. И оставляет дверь открытой.

Источники

• Муслим, «Сахих» (хадис Джибриля; у Бухари близкая версия)
• Аль-Кушайри, «ар-Рисаля аль-Кушайрийя» (ок. 1046)
• Ас-Саррадж, «Китаб аль-Люма» (X век)
• Аль-Газали, «аль-Мункыз мин ад-даляль» (ок. 1108) и «Ихья улюм ад-дин» (ок. 1097)
• Ибн Хальдун, «Мукаддима» (1377)
• Имам Раббани, «Мактубат» (XVII век)