Кто такой имам аль-Газали? Жизнь, книги и обращение к суфизму

Имам аль-Газали (1058-1111) является одним из самых читаемых учёных в истории ислама. Он изучал право, богословие и философию, возглавил самое большое медресе Багдада, затем оставил этот пост и около десяти лет жил на суфийском пути. Книга, которую он написал в те годы, «Ихья улюм ад-дин», читается в медресе и суфийских обителях уже девять столетий. Ему дали почётное имя Худжат аль-ислам, что значит «Довод ислама». В этой статье мы сначала рассмотрим его жизнь, затем причину, по которой он покинул Багдад, затем его главные книги и, наконец, его понимание суфизма.

Его жизнь

Аль-Газали родился в 1058 году в Тусе, городе в области Хорасан на северо-востоке нынешнего Ирана. Его отец прял и продавал шерсть и рано умер. Аль-Газали и его брата Ахмада поручили другу отца; Ахмад позднее сам стал известным суфием. Первые уроки аль-Газали получил в Тусе, затем отправился в Джурджан. Настоящего учителя он нашёл в Нишапуре. Это был имам аль-Харамайн аль-Джувайни, крупнейший шафиитский правовед и ашаритский богослов того времени. Аль-Газали оставался при нём до смерти аль-Джувайни в 1085 году.

После смерти учителя аль-Газали вошёл в круг Низама аль-Мулька, визиря сельджукских султанов. Низам аль-Мульк основал в городах сельджукской державы сеть медресе, которые назывались Низамийя; самое большое из них находилось в Багдаде. В 1091 году он назначил аль-Газали главным преподавателем этого медресе. Аль-Газали было тридцать три года. Сотни учеников приходили на его уроки, его книги переходили из рук в руки, а его слово имело вес при дворе халифа. Он достиг самого высокого места, какого мог достичь учёный.

Почему он покинул Багдад

Об этом времени аль-Газали рассказал много лет спустя в книге «аль-Мункиз мин ад-даляль». Название означает «Избавитель от заблуждения», и в этой книге аль-Газали излагает свою собственную историю. Он пишет, что во время преподавания проверил своё намерение и увидел, что оно было не чисто ради Бога. Под его преподаванием лежало желание положения и славы. Это знание не давало ему покоя. Несколько месяцев он колебался между уходом и тем, чтобы остаться: утром он решал уйти, к вечеру передумывал. Наконец летом 1095 года его язык отнялся, и он не мог читать лекции. Он не мог есть и спать. По его собственному рассказу, врачи не нашли лекарства и сказали: «Эта болезнь идёт от сердца, и её лечение в том, чтобы сердце освободилось от своей заботы».

В ноябре 1095 года аль-Газали покинул Багдад, сказав, что отправляется в паломничество. Кафедру он оставил брату Ахмаду, отложил то, что нужно было семье на жизнь, а остальное раздал. Сначала он поехал в Дамаск, где удалился в один из углов мечети Омейядов и занялся воспитанием своего нафса и зикром. Нафс есть та сторона человека, которая тянет к дурному, а зикр есть поминание Бога. Затем он отправился в Иерусалим, а оттуда в хадж. В эти годы он жил как бедный дервиш. Примерно через десять лет, в 1106 году, по настоянию визиря он снова начал преподавать в Низамийе Нишапура. Но он оставался там недолго и вернулся в Тус, город, где родился. Там он построил рядом со своим домом небольшое медресе и обитель для дервишей. По утрам он читал с учениками Коран и хадисы, а после этого занимался знанием сердца. Он умер в Тусе в декабре 1111 года в возрасте пятидесяти трёх лет. По словам его брата Ахмада, в последнее утро он совершил омовение и помолился, попросил свой саван, поцеловал его, положил себе на глаза и сказал: «С радостью вхожу к Царю».

Его главные книги

Говорят, что аль-Газали написал более ста сочинений. Четыре из них читают и сегодня.

«Ихья улюм ад-дин» является его самой большой книгой; её название означает «Возрождение религиозных наук». Аль-Газали написал её в годы после ухода из Багдада. По его мнению, религиозные науки перестали быть живыми: правоведы знали правила, но забыли цель правила, а богословы учились побеждать в спорах, но не исправляли свои сердца. Книга состоит из четырёх частей. Первая часть посвящена обрядам поклонения. Вторая говорит о правилах повседневной жизни (еда, брак, заработок, дружба). Третья разбирает черты, которые ведут человека к гибели (гнев, зависть, гордость, рия, любовь к миру). Четвёртая описывает состояния, которые спасают (покаяние, терпение, благодарность, упование на Бога, любовь). В каждой части десять книг; всего сорок книг.

«Тахафут аль-фаласифа», «Непоследовательность философов», есть критика Ибн Сины и аль-Фараби. Сначала аль-Газали изложил их философию в книге «Макасид аль-фаласифа»; изложение было настолько честным, что, когда его перевели на латынь, читатели в Европе приняли автора за последователя Ибн Сины. Затем в «Тахафуте» он показал на двадцати вопросах, что философы на самом деле не доказали того, что, по их словам, доказали разумом. Три из этих вопросов он счёл неверием: мнение о том, что мир вечен, мнение о том, что Бог не знает частностей, и отрицание телесного воскресения в будущей жизни. Аль-Газали не был противником логики и математики; во введении к книге он их защищает. Он выступал против утверждения, будто разум даёт достоверное знание за пределами своей границы. Столетие спустя Ибн Рушд ответил на эту книгу своим «Тахафут ат-тахафут».

«Аль-Мункиз мин ад-даляль» является источником рассказанной выше истории. В ней аль-Газали по очереди разбирает четыре группы, которые ищут истину: богословов, батинитов, философов и суфиев. По его мнению, богословие полезно для опровержения ложных мнений, но не даёт сердцу достоверного знания. Батиниты говорят, что истину можно узнать только от скрытого имама; аль-Газали опровергает это доводами разума. Философы делают разум больше, чем он есть. У суфиев он находит другое: их знание идёт не из книг, а из жизни.

«Кимийа-йи саадат», «Алхимия счастья», есть краткий вариант «Ихья», написанный на персидском языке для простых читателей. Кроме этих книг, широко читали также короткое письмо к ученику под названием «Аййуха аль-валад» и руководство по повседневному поклонению «Бидайат аль-хидайа».

Что такое суфизм по аль-Газали

В «аль-Мункизе» аль-Газали приводит сравнение о суфиях. Одно дело знать, что такое здоровье, и другое дело быть здоровым; одно дело знать определение сытости, и другое дело быть сытым. Богословие и философия дают знание первого рода. Суфизм принадлежит ко второму роду. Когда аль-Газали читал книги суфиев, он понял, что их путь нельзя выучить по книгам; его можно только прожить, то есть узнать через завк (вкушение) и халь (состояние). Поэтому он и покинул Багдад: он хотел прожить то, что уже знал.

В понимании суфизма у аль-Газали шариат и тарикат нельзя разделить. Шариат есть закон религии, а тарикат есть путь воспитания сердца. По его мнению, человек, который оставляет молитву и пост и заявляет о духовных состояниях, похож на того, кто строит дом без фундамента, а человек, который выносит правовые решения, не зная цели решения, есть половина учёного. Каждая страница «Ихья» держит эти две вещи вместе. В разделе о состояниях сердца он по очереди определяет нафс, рух, сердце и разум и объясняет, какое значение имеют в виду суфии, когда говорят «нафс». Ни один другой учёный не поместил суфизм так прочно внутрь науки Ахль ас-Сунна; сегодня, когда кто-то спрашивает, какое место занимает суфизм в исламе, первым называют его имя.

Аль-Газали не был суфием, который смотрит на разум свысока. По его мнению, разум расчищает дорогу, устраняет ошибки и доводит человека до двери. Войти в дверь есть дело сердца. Его собственная жизнь показывает порядок этих двух шагов: сначала тридцать лет учёбы, потом десять лет воспитания нафса, потом «Ихья», которая соединила то и другое.

Источники

• Аль-Газали, аль-Мункиз мин ад-даляль (ок. 1108)
• Аль-Газали, Ихья улюм ад-дин (ок. 1097)
• Аль-Газали, Тахафут аль-фаласифа (1095)
• Ас-Субки, Табакат аш-шафиийя аль-кубра (статья об аль-Газали)
• Мустафа Чагрыджы, «Газзали», TDV İslâm Ansiklopedisi, т. 13