¿Quién fue el imam al-Ghazali? Su vida, sus libros y su giro hacia el sufismo

El imam al-Ghazali (1058-1111) es uno de los sabios más leídos de toda la historia del islam. Estudió derecho, teología y filosofía, llegó a dirigir la madrasa más importante de Bagdad, y después renunció a ese puesto y vivió unos diez años en el camino sufí. El libro que escribió en esos años, el Ihya Ulum al-Din, se lee en las madrasas y en las casas de los sufíes desde hace novecientos años. Recibió el título de Huyyat al-Islam, “la Prueba del Islam”. En este artículo veremos primero su vida, después por qué dejó Bagdad, luego sus libros principales, y por último qué entendía él por sufismo.

Su vida

Al-Ghazali nació en 1058 en Tus, una ciudad de la región de Jorasán, en el noreste del actual Irán. Su padre hilaba y vendía lana, y murió pronto. Al-Ghazali y su hermano Ahmad quedaron al cuidado de un amigo del padre; Ahmad llegaría a ser, con el tiempo, un sufí conocido. Al-Ghazali tomó sus primeras lecciones en Tus y luego pasó a Yuryan. A su verdadero maestro lo encontró en Nishapur: el imam al-Haramayn al-Yuwayni, el mayor jurista de la escuela shafií y el mayor teólogo asharí de su época. Permaneció junto a él hasta la muerte de al-Yuwayni en 1085.

Tras la muerte de su maestro, al-Ghazali entró en el círculo de Nizam al-Mulk, el visir de los sultanes selyúcidas. Nizam al-Mulk había fundado una cadena de madrasas en las ciudades del imperio, llamadas Nizamiyya, y la mayor de todas estaba en Bagdad. En 1091 nombró a al-Ghazali maestro principal de esa madrasa. Al-Ghazali tenía treinta y tres años. Cientos de estudiantes acudían a sus clases, sus libros pasaban de mano en mano y su palabra pesaba en la corte del califa. Había llegado al lugar más alto al que un sabio podía llegar.

Por qué dejó Bagdad

Al-Ghazali contó la historia de este periodo años después, en un libro titulado al-Munqidh min al-Dalal. El título significa “El que salva del error”, y en él al-Ghazali escribe su propia historia. Cuenta que, mientras enseñaba, examinó su intención y vio que no era puramente para Dios. Debajo de su enseñanza estaba el deseo de posición y de fama. Este conocimiento no lo dejaba en paz. Durante meses dudó entre irse y quedarse; por la mañana decidía marcharse, y por la tarde cambiaba de idea. Al final, en el verano de 1095, se le trabó la lengua y no pudo dar clase. No podía comer ni dormir. Según su propio relato, los médicos no hallaron remedio y dijeron: “Esta enfermedad viene del corazón, y su cura es que el corazón se libere de lo que lo aflige.”

En noviembre de 1095 al-Ghazali salió de Bagdad diciendo que iba a la peregrinación. Dejó la cátedra a su hermano Ahmad, apartó lo que su familia necesitaba para vivir y repartió el resto. Fue primero a Damasco, donde se retiró a un rincón de la mezquita de los Omeyas y se dedicó a disciplinar su nafs y al dhikr, es decir, al recuerdo de Dios. Después pasó a Jerusalén, y desde allí cumplió el Hach. En esos años vivió como un derviche pobre. Unos diez años más tarde, en 1106, por insistencia del visir, volvió a enseñar en la Nizamiyya de Nishapur. Pero no se quedó mucho tiempo; regresó a Tus, la ciudad donde había nacido. Allí construyó una pequeña madrasa junto a su casa y una casa para derviches. Por las mañanas leía el Corán y el hadiz con sus estudiantes, y después se ocupaba del conocimiento del corazón. Murió en Tus en diciembre de 1111, a los cincuenta y tres años. Según su hermano Ahmad, en su última mañana hizo la ablución y rezó, pidió su mortaja, la besó, se la puso sobre los ojos y dijo: “De buen grado, para entrar en la presencia del Rey.”

Sus libros principales

Se dice que al-Ghazali escribió más de cien obras. Cuatro de ellas se siguen leyendo hoy.

El Ihya Ulum al-Din es su libro más importante, y su nombre significa “La revivificación de las ciencias de la religión”. Al-Ghazali lo escribió en los años posteriores a su salida de Bagdad. A su juicio, las ciencias religiosas ya no estaban vivas: los juristas conocían las normas pero habían olvidado el propósito de la norma, y los teólogos aprendían a ganar discusiones pero no arreglaban su corazón. El libro tiene cuatro partes. La primera trata de los actos de adoración; la segunda, de las costumbres de la vida diaria (la comida, el matrimonio, el ganarse la vida, la amistad); la tercera, de los rasgos que llevan a una persona a la ruina (la ira, la envidia, el orgullo, la riya, el amor al mundo); y la cuarta, de los estados que salvan (el arrepentimiento, la paciencia, la gratitud, la confianza en Dios, el amor). Cada parte tiene diez libros; cuarenta libros en total.

El Tahafut al-Falasifa, “La incoherencia de los filósofos”, es la crítica de al-Ghazali a Ibn Sina y a al-Farabi. Primero resumió la filosofía de ambos en un libro llamado Maqasid al-Falasifa; el resumen era tan imparcial que, cuando se tradujo al latín, los lectores de Europa lo tomaron por un seguidor de Ibn Sina. Después, en el Tahafut, mostró en veinte cuestiones que lo que los filósofos decían haber demostrado por la razón en realidad no lo habían demostrado. Tres de esas cuestiones las juzgó incredulidad: la idea de que el mundo es eterno, la idea de que Dios no conoce las cosas particulares, y la negación de la resurrección de los cuerpos en la otra vida. Al-Ghazali no estaba contra la lógica ni contra las matemáticas; las defiende en la introducción del libro. A lo que se oponía era a la pretensión de que la razón da conocimiento seguro más allá de su propio límite. Un siglo después, Ibn Rushd respondió a este libro con su Tahafut al-Tahafut.

El al-Munqidh min al-Dalal es la fuente de la historia contada más arriba. En él al-Ghazali examina uno por uno los cuatro grupos que buscan la verdad: los teólogos, los batiníes, los filósofos y los sufíes. A su juicio, la teología sirve para refutar opiniones equivocadas, pero no da al corazón un conocimiento seguro. Los batiníes dicen que la verdad solo puede aprenderse de un imam oculto; al-Ghazali refuta esto con la razón. Los filósofos hacen a la razón más grande de lo que es. En los sufíes encuentra otra cosa: su conocimiento no viene de los libros, sino de vivirlo.

El Kimiya-yi Sa’adat, “La alquimia de la felicidad”, es una versión más corta del Ihya, escrita en persa para lectores comunes. Además de estas obras, se han leído mucho una breve carta a un estudiante titulada Ayyuha al-Walad y una guía de la adoración diaria titulada Bidayat al-Hidaya.

Qué es el sufismo según al-Ghazali

En el al-Munqidh al-Ghazali hace una comparación a propósito de los sufíes. Una cosa es saber qué es la salud y otra estar sano; una cosa es conocer la definición de estar saciado y otra estar saciado. La teología y la filosofía dan el primer tipo de conocimiento. El sufismo es del segundo tipo. Cuando al-Ghazali leyó los libros de los sufíes entendió que su camino no se aprende leyendo, sino viviéndolo, es decir, por el dhawq (el gusto) y el hal (el estado). Por eso dejó Bagdad: quería vivir lo que ya sabía.

En la manera en que al-Ghazali entiende el sufismo, la sharia y la tariqa no pueden separarse. La sharia es la ley revelada, y la tariqa es el camino de educación del corazón. A su juicio, quien abandona la oración y el ayuno y afirma tener estados espirituales es como quien construye una casa sin cimientos, y quien da dictámenes legales sin conocer el propósito de la norma es medio sabio. Cada página del Ihya mantiene unidas estas dos cosas. En la sección sobre los estados del corazón define uno por uno el nafs, el ruh, el corazón y el intelecto, y explica qué sentido dan los sufíes a la palabra “nafs” cuando la usan. Ningún otro sabio colocó el sufismo con tanta firmeza dentro de la ciencia de la Ahl al-Sunna; hoy, cuando alguien pregunta qué lugar ocupa el sufismo dentro del islam, el suyo es el primer nombre que aparece.

Al-Ghazali no fue un sufí que despreciara la razón. A su juicio, la razón despeja el camino, quita los errores y lleva a la persona hasta la puerta. Entrar por la puerta es trabajo de el corazón. Su propia vida muestra el orden de estos dos pasos: primero treinta años de estudio, después diez años de educación del nafs, y luego el Ihya, que unió las dos cosas.

Fuentes

• Al-Ghazali, al-Munqidh min al-Dalal (c. 1108)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Al-Ghazali, Tahafut al-Falasifa (1095)
• Al-Subki, Tabaqat al-Shafi’iyya al-Kubra (entrada sobre al-Ghazali)
• Mustafa Çağrıcı, “Gazzâlî”, TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 13