Tazkiyatun Nafs: Penyucian Jiwa dalam Tasawuf

Setiap orang yang pernah berniat menjadi baik mengenal perlawanan ini. Pagi hari engkau bertekad untuk sabar, dan menjelang siang tekad itu sudah hilang. Engkau berjanji kepada dirimu untuk jujur, dermawan, rajin beribadah, lalu sesuatu di dalam diam-diam membujukmu ke jalan yang lebih mudah. Tradisi Sufi punya nama untuk sesuatu itu: nafs, sang diri. Dan tradisi ini juga punya nama untuk kerja panjang dan penuh kasih dalam mendidiknya: tazkiyatun nafs, penyucian jiwa.

Al-Quran meletakkan seluruh nasib hidup manusia di dalam kerja ini: “Sungguh beruntung orang yang menyucikan jiwanya, dan sungguh merugi orang yang mengotorinya” (91:9-10).

Apa Itu Nafs

Nafs adalah diri: gumpalan keinginan, kebiasaan, ketakutan, dan tuntutan yang berkata “aku” sepanjang hari. Ia nyata, dan ia makhluk. Tasawuf tidak memperlakukannya sebagai bayangan yang harus ditembus, dan tidak menyembunyikan percikan ilahi di baliknya. Sang Pencipta tetap Pencipta, dan hamba tetap hamba. Yang diajarkan tradisi ini lebih penuh harapan daripada kedua gagasan itu: diri yang engkau miliki adalah bahan mentah, dan ia dapat dididik.

Al-Quran sendiri menamai kedudukan-kedudukan pendidikan ini. Ada jiwa yang memerintahkan keburukan (12:53), jiwa yang mencela dirinya sendiri (75:2), dan jiwa yang tenang, yang disambut pulang oleh Tuhannya (89:27-28). Para guru merangkai benang-benang ini menjadi peta yang utuh, tahapan jiwa. Tazkiyah adalah cara seseorang benar-benar menempuhnya.

Mengapa Penyucian Didahulukan

Di antara tugas yang Al-Quran berikan kepada Nabi ada yang satu ini: “Dia membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menyucikan mereka, dan mengajarkan kepada mereka Kitab dan hikmah” (62:2). Penyucian berdiri berdampingan dengan pengajaran itu sendiri. Ilmu yang dituangkan ke dalam diri yang belum terdidik berubah menjadi kesombongan. Ilmu yang sama, diterima oleh hati yang telah disucikan, berubah menjadi cahaya.

Taruhannya pun dinyatakan sama terangnya: “Hari ketika harta dan anak-anak tidak lagi berguna, kecuali bagi orang yang datang kepada Allah dengan hati yang selamat” (26:88-89). Hati yang selamat, qalb salim. Segala yang lain yang dikumpulkan manusia tertinggal di depan pintu.

Inilah alasan tasawuf ada. Tarekat, wirid, dan latihan: semuanya melayani satu perintah Al-Quran ini, menyucikan diri. Ihsan, menyembah Allah seakan-akan engkau melihat-Nya, adalah buahnya. Tazkiyah adalah akarnya.

Tunggangan yang Harus Dilatih

Para guru mengumpamakan nafs dengan seekor kuda. Tanpa dilatih, ia melemparkan penunggangnya ke mana pun ia suka. Jika dibunuh, ia tidak membawa penunggangnya ke mana-mana. Jika dilatih, ia membawanya pulang sampai ke rumah. Tujuan tazkiyah adalah pelatihan ini. Selera, cita-cita, amarah: masing-masing punya guna yang benar. Kerjanya ialah menundukkan semuanya di bawah perintah hati, dan menundukkan hati di bawah perintah Allah.

Maka jalan ini adalah perjuangan, mujahadah. Sebuah hadis yang diriwayatkan Tirmidzi dan dinilai sahih berbunyi: “Mujahid adalah orang yang berjuang melawan nafsnya sendiri.” Ada pula ucapan masyhur tentang kembali dari jihad kecil menuju jihad besar melawan diri. Ucapan itu banyak dikutip dalam kitab-kitab Sufi, meskipun sanadnya lemah, dan hadis yang sahih tadi sudah memuat seluruh maknanya.

Perjuangan ini sabar, harian, dan jauh dari gemerlap. Nafs tidak ditaklukkan dalam satu pertempuran. Ia dididik sepanjang umur.

Metodenya

Tradisi ini tidak membiarkan penyucian tinggal sebagai suasana hati atau angan-angan. Ia menyerahkan kepada penempuh jalan alat-alat yang telah digosok oleh pemakaian berabad-abad. Al-Ghazali mengabdikan seperempat penuh kitab Ihya Ulum al-Din untuk penyakit-penyakit diri dan obatnya, dan metode yang ia uraikan masih menjadi kurikulum kerja jalan ini sampai hari ini.

Tawba (taubat) adalah pintunya. Kerja ini dimulai pada saat seseorang berhenti membela diri di hadapan Allah dan berbalik pulang. Setiap guru meletakkannya paling awal.

Dzikir (mengingat Allah) adalah penggosoknya. Sebuah gambaran yang dicintai dalam kitab-kitab Sufi mengatakan bahwa hati berkarat sebagaimana besi berkarat, dan penggosoknya adalah mengingat Allah. Apa yang diperbuat karat pada sebilah pedang, itulah yang diperbuat kelalaian (ghaflah) pada hati. Dzikir menggosoknya hingga berkilau kembali.

Muhasabah (menghitung diri) adalah pembukuannya. Al-Muhasibi dari Baghdad bahkan mengambil namanya dari amalan ini. Setiap malam penempuh jalan menimbang harinya: apa yang diucapkan, apa yang sebenarnya dimaksudkan, di titik mana nafs melepaskan kekangnya. Nasihat yang dinisbatkan kepada Khalifah Umar menjadi semboyannya: hisablah dirimu sebelum engkau dihisab.

Sohbet (persahabatan) adalah cerminnya. Tak seorang pun melihat wajahnya sendiri tanpa cermin. Tradisi ini menekankan pergaulan dengan orang-orang yang tulus, dan bimbingan dari orang yang sudah lebih jauh di jalan, sebab nafs pandai menyamar dan dengan senang hati mengenakan jubah kesalehan.

Riyadhah (latihan diri) adalah pengekangannya. Sedikit makan, sedikit tidur, sedikit bicara: resep klasik itu diterapkan dengan seimbang, dan tidak pernah sampai menyakiti badan. Masa-masa khalwa, mengasingkan diri, memusatkan kerja ini. Pasar dan rumah tangga kemudian mengujinya.

Pendakian

Di bawah metode ini diri mulai bergerak. Jiwa yang memerintahkan keburukan mulai mendengar suara lain dan menjadi jiwa yang mencela dirinya. Jiwa yang mencela itu bertambah teguh, lalu tumbuh sanggup menerima ilham. Kedudukan demi kedudukan, jalan ini mendaki menuju jiwa yang tenang: “Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan ridha dan diridhai” (89:27-28).

Tahapan jiwa menguraikan peta itu selengkapnya. Yang penting di sini adalah arah seluruh perjalanan: menjauh dari kezaliman “aku mau” dan menuju kebebasan “Tuhanku mau”. Para Sufi menyebut ujung jalan itu kehambaan, abdiyya, dan mereka memandangnya sebagai kehormatan tertinggi yang dapat dipikul seorang manusia.

Penderitaan sebagai Sekutu

Tidak semua bagian tazkiyah dipilih sendiri. Kehilangan, sakit, dan kegagalan datang tanpa diundang, dan bila disambut dengan sabar, semuanya menggosok hati dengan cara yang tidak terjangkau oleh latihan mana pun. Alkimia hati menguraikan kerja api ini. Latihan yang dipilih dan ujian yang tidak dipilih adalah dua tangan yang menggosok cermin yang sama.

Di Tengah Kehidupan

Tazkiyah adalah milik kehidupan sehari-hari. Ia diamalkan petani di sawahnya, orang tua yang terjaga semalaman menunggui anaknya, pedagang yang menepati kata-katanya ketika berdusta justru akan mendatangkan untung. Para guru Anatolia, Yunus Emre di atas semuanya, mengucapkannya dalam bahasa yang paling sederhana: hati disucikan dengan mencintai, dengan melayani, dengan menolak menghancurkan hati orang lain. Khalwat empat puluh hari punya tempatnya. Begitu pula khalwat yang lebih berat: tetap jujur sepanjang satu hari kerja yang biasa.

Pintu ini terbuka pada usia berapa pun dan dari masa lalu yang bagaimanapun. Diri yang membuatmu malu justru bahan mentah yang untuknya kerja ini dirancang. “Sungguh beruntung orang yang menyucikan jiwanya.” Janji itu tetap berdiri, dan jalan ini ditempuh sehari demi sehari, dengan langkah kecil yang disengaja.

Sumber

• Al-Quran 91:7-10, 62:2, 26:88-89, 12:53, 75:2, 89:27-28
• Tirmidzi, Sunan (mujahid adalah orang yang berjuang melawan nafsnya sendiri)
• Al-Muhasibi, al-Ri’aya li-Huquq Allah (abad ke-9)
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (sekitar 1097)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (sekitar 1046)