Nafs al-Ammara: Die Seele, die das Böse gebietet

Der Koran sagt, dass ein Mensch gerettet wird, wenn er seine Seele reinigt: “Bei der Seele und Dem, der sie geformt und ihr ihre Schlechtigkeit und ihre Gottesfurcht eingegeben hat. Wer sie reinigt, hat Erfolg” (Sure asch-Schams 91:7-9). Nach diesem Vers wird ein Mensch in dem Maß gerettet, in dem er die Nafs vom Unglauben und von schlechten Eigenschaften reinigt. Aber niemand kann reinigen, was er nicht kennt. Deshalb beginnt der Tasawwuf damit, die Nafs kennenzulernen. Die Meister des Tasawwuf sagen auf der Grundlage des Korans, dass die Nafs sieben Stufen hat, und die erste davon ist Nafs al-Ammara. In diesem Artikel betrachten wir diese erste Stufe. Alle sieben Stufen stehen im Artikel über die Stufen der Seele.

Nafs al-Ammara im Koran

Ammara bedeutet “die ständig befiehlt”. Der Begriff stammt aus diesem Vers der Sure Yusuf: “Ich spreche mich nicht selbst frei. Die Seele gebietet wahrlich das Böse, es sei denn, mein Herr erbarmt sich” (Sure Yusuf 12:53). Der türkische Korankommentator Elmalılı Hamdi Yazır erklärt diesen Vers so: Die menschliche Seele neigt zum Unrecht, wenn man sie sich selbst überlässt, und sie setzt ihre ganze Kraft in diese Richtung ein, denn diese Neigung gehört zu ihrer Anlage. Ein Mensch, der mit der Nafs allein bleibt, wird ins Unrecht gezogen. Nur die Menschen, denen Gott Erbarmen erweist, werden davor bewahrt.

Diesen Vers spricht ein Prophet. Yusuf hat eine große Prüfung mit unversehrter Ehre bestanden und sagt trotzdem: “Ich spreche mich nicht selbst frei.” Diese Seite der Nafs steckt in jedem Menschen, und die Aufgabe besteht darin, sie zu bemerken.

Die Zeichen dieser Seele

Nafs al-Ammara ist die Seele, die die Forderungen des Körpers vor alles andere stellt. Genuss und Bequemlichkeit kommen zuerst, und die Stimme des Herzens und des Gewissens bleibt im Hintergrund. Ein Mensch auf dieser Stufe führt das Einflüstern Satans wie einen Befehl aus. Sein Zorn bricht aus, bevor er nachdenkt. Er hält das Unrecht, das er tut, für normal, empfindet keine Reue und denkt nicht an den Tod. Lüge, üble Nachrede und Spott fallen ihm leicht, und der Schmerz eines anderen Menschen kümmert ihn nicht, denn in seinen Augen gibt es niemanden außer ihm selbst.

In einem von al-Quschayri in seiner Risala überlieferten Wort beschreibt Dschunaid von Bagdad diese Seele kurz: Sie ist die Seele, die den Menschen ins Verderben ruft, dem Feind hilft und ihren eigenen Begierden folgt. Der Feind ist hier Satan, und Nafs al-Ammara ist sein Partner im Inneren des Menschen und nicht außerhalb.

Diese Stufe hat ein besonders gefährliches Merkmal: Der Mensch auf dieser Stufe erkennt nicht an, dass er auf ihr steht. Die Nafs lässt alles, was sie tut, vor sich selbst gut aussehen. Der Mensch findet Ausreden für seine Fehler und sieht sich selbst nicht als schlecht an. Deshalb hält sich jemand auf der Stufe der Nafs al-Ammara meistens für einen guten Menschen.

Mit sich selbst zufrieden sein

Die Meister des Tasawwuf sehen unter all diesen Zeichen eine einzige Wurzel: mit sich selbst zufrieden zu sein. Ibn Ata’illah al-Iskandari schreibt in seinen Hikam: “Die Wurzel jeder Sünde, jeder Achtlosigkeit und jeder Begierde ist es, mit der eigenen Seele zufrieden zu sein. Die Wurzel jedes Gehorsams, jeder Wachheit und jeder Enthaltsamkeit ist es, mit ihr nicht zufrieden zu sein.” Ein Mensch, der mit sich selbst zufrieden ist, stellt sich selbst nicht infrage, und ein Mensch, der sich nicht infrage stellt, bessert sich nicht.

Der Prophet sagt dasselbe mit anderen Worten: “Der kluge Mensch ist der, der seine Seele beherrscht und für das arbeitet, was nach dem Tod kommt. Der hilflose Mensch ist der, der den Begierden seiner Seele folgt und trotzdem Gutes von Gott erhofft” (Tirmidhi, Qiyama 25). Der hier hilflos genannte Mensch ist der, der der Nafs folgt und dabei glaubt, er sei gerettet.

Das Heilmittel

Nafs al-Ammara ist nicht das Schicksal eines Menschen. Der Koran lässt jedem Menschen auf dieser Stufe die Tür offen: “Wer Böses tut oder sich selbst Unrecht zufügt und dann Gott um Vergebung bittet, wird Gott als sehr vergebend und sehr barmherzig finden” (Sure an-Nisa 4:110). Der erste Schritt ist also die Reue.

Nach der Reue zeigt die Sufi-Tradition den folgenden Weg. Der Mensch macht das Gedenken Gottes, den Dhikr, zu einem Teil des Tages. Er hält sich von den Freunden und den Orten fern, die zur Sünde führen. Er bleibt in der Nähe rechtschaffener Menschen, deren Gesicht an Gott erinnert, und er nimmt an den Kreisen des Sohbet teil. Das Essen ist die Nahrung des Körpers, und der Gottesdienst und die Gesellschaft guter Menschen sind die Nahrung des Herzens. Er achtet auch darauf, nicht zu viel allein zu sein, denn Nafs al-Ammara spricht in der Einsamkeit am lautesten. Al-Ghazali beschreibt diese Erziehung im Ihya ausführlich, und in Anatolien lehrt das Müzekki’n-Nüfûs von Eşrefoğlu Rûmî seit Jahrhunderten denselben Weg auf Türkisch.

Wenn ein Mensch beginnt, diesen Weg zu gehen, ändert sich die Nafs nicht sofort, aber der Mensch beginnt sich zu ändern. In dem Augenblick, in dem er über das Unrecht unruhig wird, das er tut, und beginnt, sich selbst zu tadeln, hat er die zweite Stufe betreten. Diese Stufe heißt Nafs al-Lawwama, und wir behandeln sie in einem eigenen Artikel.

Quellen

• Der Koran, asch-Schams 91:7-9; Yusuf 12:53; an-Nisa 4:110
• al-Tirmidhi, Sunan, Qiyama 25
• Elmalılı M. Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, Kommentar zu Yusuf 12:53
• al-Quschayri, al-Risala, übers. Süleyman Uludağ, Dergâh Yayınları
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, al-Hikam al-Ata’iyya
• al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, “Kitab Riyadat al-Nafs”
• Eşrefoğlu Rûmî, Müzekki’n-Nüfûs, hrsg. Abdullah Uçman, İnsan Yayınları, 2007