Nafs al-Ammara: A Alma que Ordena o Mal

O Alcorão diz que quem purifica a alma se salva: “Pela alma e por Quem a formou, e lhe inspirou a sua maldade e o seu temor de Deus. Quem a purifica alcançou o êxito” (surata Ash-Shams 91:7-9). Segundo este versículo, a pessoa salva-se na medida em que limpa o nafs da descrença e do mau caráter. Mas ninguém consegue limpar aquilo que não conhece. Por isso o tasawwuf começa por conhecer o nafs. Apoiados no Alcorão, os mestres do tasawwuf dizem que o nafs tem sete estágios, e o primeiro deles é o nafs al-ammara. Neste artigo veremos este primeiro estágio. Para os sete estágios, ver o artigo sobre os estágios da alma.

O Nafs al-Ammara no Alcorão

Ammara significa “aquela que ordena constantemente”. O termo é tirado deste versículo da surata Yusuf: “Não absolvo a minha própria alma. A alma ordena sempre o mal, exceto onde o meu Senhor tem misericórdia” (surata Yusuf 12:53). Ao comentar este versículo, o exegeta turco Elmalili Hamdi Yazir escreve que a alma humana, deixada a si mesma, se inclina para o mal e usa toda a sua força nessa direção, porque essa inclinação faz parte do modo como foi criada. A pessoa que fica sozinha com o seu nafs é arrastada para o mal. Só se salvam disto aqueles a quem Deus mostra misericórdia.

Estas palavras são de um profeta. Yusuf saiu de uma grande provação com a honra intacta e diz mesmo assim: “Não absolvo a minha própria alma.” Este lado do nafs existe em todas as pessoas, e a tarefa é ter consciência dele.

Os Sinais Desta Alma

O nafs al-ammara é a alma que põe as exigências do corpo à frente de tudo. O prazer e o conforto vêm primeiro, e a voz do coração e da consciência fica para trás. A pessoa neste estágio cumpre o sussurro de Satanás como se fosse uma ordem. A sua raiva explode antes do pensamento. Ela vê o mal que faz como uma coisa normal, não sente arrependimento e não se lembra da morte. A mentira, a maledicência e o escárnio custam-lhe pouco, e a dor dos outros não lhe interessa, porque aos seus olhos não existe ninguém além dela mesma.

Numa palavra transmitida por al-Qushayri na sua Risala, Junayd de Bagdá define esta alma de forma breve: é a alma que chama a pessoa para a ruína, ajuda o inimigo e segue os seus próprios desejos. O inimigo aqui é Satanás, e o nafs al-ammara é o parceiro dele dentro da pessoa, e não fora dela.

O traço mais perigoso deste estágio é este: a pessoa que está nele não aceita que está nele. O nafs faz com que tudo o que ela faz lhe pareça bom. A pessoa arranja desculpas para as suas faltas e não se vê como má. Por isso quem está no estágio do nafs al-ammara costuma julgar-se uma boa pessoa.

A Admiração de Si Mesmo

Os mestres do tasawwuf veem uma única raiz por baixo de todos estes sinais: a pessoa estar satisfeita consigo mesma. Ibn Ata’illah al-Iskandari escreve no seu Hikam: “A raiz de todo o pecado, da desatenção e do apetite é estar satisfeito com a própria alma. A raiz de toda a obediência, da vigilância e da contenção é não estar satisfeito com ela.” Quem está satisfeito consigo mesmo não se questiona, e quem não se questiona não melhora.

O Profeta diz a mesma coisa por outras palavras: “A pessoa sensata é aquela que mantém a sua alma sob controlo e trabalha para o que vem depois da morte. A pessoa incapaz é aquela que segue os desejos da alma e ainda assim espera o bem de Deus” (Tirmidhi, Qiyama 25). A pessoa aqui chamada incapaz é aquela que segue o nafs e continua a julgar-se salva.

O Remédio

O nafs al-ammara não é o destino da pessoa. O Alcorão deixa a porta aberta a quem está neste estágio: “Quem faz o mal ou faz mal à sua própria alma, e depois pede perdão a Deus, encontrará Deus muito perdoador e muito misericordioso” (surata An-Nisa 4:110). O primeiro passo é, portanto, o arrependimento.

Depois do arrependimento, a tradição sufi indica o caminho seguinte. A pessoa faz da lembrança de Deus, o dhikr, uma parte do seu dia. Afasta-se dos amigos e dos ambientes que levam ao pecado. Fica perto de pessoas justas cujo rosto traz Deus à memória e participa em reuniões de sohbet, porque, tal como a comida é o alimento do corpo, a adoração e a companhia das pessoas boas são o alimento do coração. Também tem cuidado para não ficar sozinha demasiado tempo, porque o nafs al-ammara fala mais alto na solidão. Al-Ghazali descreve esta educação com detalhe no Ihya, e na Anatólia o Muzakki al-Nufus de Eshrefoglu Rumi ensina o mesmo caminho em turco há séculos.

Quando a pessoa começa a andar por este caminho, o nafs não muda de imediato, mas a pessoa começa a mudar. No momento em que fica incomodada com o mal que faz e começa a censurar-se, entrou no segundo estágio. Esse estágio chama-se nafs al-lawwama, e trataremos dele num artigo à parte.

Fontes

• Alcorão, Ash-Shams 91:7-9; Yusuf 12:53; An-Nisa 4:110
• al-Tirmidhi, Sunan, Qiyama 25
• Elmalili M. Hamdi Yazir, Hak Dini Kur’an Dili, comentário a Yusuf 12:53
• al-Qushayri, al-Risala, trad. Süleyman Uludağ, Dergâh Yayınları
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, al-Hikam al-Ata’iyya
• al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, “Kitab Riyadat al-Nafs”
• Eshrefoglu Rumi, Muzakki al-Nufus, ed. Abdullah Uçman, İnsan Yayınları, 2007