Las siete etapas del alma (nafs) en la tradición sufí

En el tasawwuf, nafs significa el propio yo de la persona. Los deseos, los rasgos del carácter y los hábitos caben dentro de esta palabra. El camino sufí se construye sobre la educación de este yo. El Corán habla de tres estados del nafs: el alma que ordena el mal (sura Yusuf 12:53), el alma que se reprocha a sí misma (sura Al-Qiyama 75:2) y el alma en paz (sura Al-Fajr 89:27). A partir de estos tres estados, los maestros del tasawwuf distinguieron siete etapas por las que pasa el nafs. Las llamaron atwar al-sab’a, las siete etapas. En este artículo veremos primero cómo se formó esta idea, después cada etapa una por una y al final para qué sirve este conocimiento. La educación que lleva al nafs de una etapa a la siguiente es tema de otro artículo: tazkiyat al-nafs.

Desarrollo histórico

La idea de las siete etapas se formó con el tiempo. Los primeros ascetas, como Hasan al-Basri (m. 728), se ocupaban de los dos estados que el Corán nombra: el alma que ordena el mal y el alma en paz. Para ellos la pregunta real era esta: cómo pasa una persona de uno al otro por medio del arrepentimiento y la adoración. En el siglo X, Abu Talib al-Makki empezó a describir en su Qut al-Qulub los estados que quedan entre esos dos. Al-Qushayri, en su Risala, separó la estación del estado. La estación es un grado que se gana con esfuerzo y permanece. El estado es un sentimiento espiritual que Dios da y que pasa.

Hoy las siete etapas se asocian sobre todo con el nombre de Ibn Arabi. Pero quien escribió este esquema con más claridad fue el sufí centroasiático Najm al-Din Kubra (m. 1221). Kubra describió por separado las señales de cada etapa y el trabajo que hay que hacer en cada una. Su discípulo Ala al-Dawla Simnani emparejó cada etapa con el estado de un profeta. Al-Ghazali, en la Ihya Ulum al-Din, llevó este conocimiento a un lenguaje del carácter que cualquiera podía leer. En Anatolia, la orden Halveti hizo corresponder las siete etapas con siete nombres de Dios y dio a cada etapa su propio dhikr.

Las siete etapas

En el tasawwuf, la persona que entra en el camino se llama salik (el caminante), y el maestro que la guía se llama murshid. En cada etapa veremos tres cosas: cómo es el nafs en esa etapa, cuál es su peligro y qué debe hacer el salik.

1. Nafs al-Ammara (el alma que ordena el mal)

Ammara significa «la que ordena sin cesar». El término se toma del versículo coránico «El alma ordena el mal con insistencia, salvo aquella de la que mi Señor tiene misericordia» (sura Yusuf 12:53). En esta etapa el nafs todavía no ha sido educado. El apetito, la ira y el hábito gobiernan a la persona. La persona ve como normal el mal que hace y no siente arrepentimiento. Desde fuera puede no parecer una mala persona; puede ser querida y tener éxito. Pero vive su vida sin cuestionarla nunca. Esta etapa tiene su propio artículo: Nafs al-Ammara, el alma que ordena el mal.

En esta etapa el salik aprende a ir contra el nafs. Las cinco oraciones diarias, el ayuno, el arrepentimiento y la compañía de personas que van más adelante en el camino son el remedio de esta etapa. En este punto el murshid es como una conciencia prestada para el salik, porque el salik todavía no puede ver sus propias faltas por sí solo.

2. Nafs al-Lawwama (el alma que se reprocha)

Lawwama significa «la que reprocha». El término se toma del versículo coránico «Juro por el alma que se reprocha a sí misma» (sura Al-Qiyama 75:2). En esta etapa el nafs empieza a verse a sí mismo. El salik nota que cae una y otra vez en el mismo error, lo lamenta y se reprocha. Este estado es incómodo, pero es un gran paso, porque ahora hay dentro un ojo que vigila al nafs. Dios ha jurado por esta alma, y eso muestra su valor. En el tasawwuf, ver las propias faltas se cuenta como fuerza, no como debilidad.

El peligro de esta etapa es la indecisión. El salik ve su falta, pero todavía no puede resistirla. Se propone algo, rompe el propósito, se duele y vuelve a proponérselo. El remedio son tres cosas: hacer dhikr cada día, estar en compañía de los compañeros de camino y hacer cada noche un examen de sí mismo y contarlo al murshid. En esta etapa el salik ve a la vez su estado presente y el estado que podría alcanzar. La distancia entre los dos lo agota.

3. Nafs al-Mulhima (el alma inspirada)

Mulhima significa «la que recibe inspiración». El término se toma del versículo coránico «Por el alma y por Quien la formó, y le inspiró su maldad y su temor de Dios» (sura Ash-Shams 91:7-8). En esta etapa el salik empieza a distinguir el susurro del nafs de la voz verdadera que viene de Dios. La compasión y la generosidad vienen ahora por sí solas, sin forzarlas.

El peligro de esta etapa es la admiración de uno mismo; el tasawwuf la llama ujb. El salik puede pensar «recibo inspiración, así que debo de ser especial», y puede imaginar que ha llegado al final del camino. Por eso los murshids vigilan de cerca al salik en esta etapa. El remedio son tres cosas: servir a los demás, leer sobre la humildad de los grandes santos y contar al murshid cada estado que uno ve en sí mismo. La ganancia de esta etapa es esta: el salik ahora se mide por el mandato de Dios y no por lo que dice la gente.

4. Nafs al-Mutma’inna (el alma en paz)

Mutma’inna significa «en paz, sosegada». El término se toma del versículo coránico «¡Oh alma en paz! Vuelve a tu Señor» (sura Al-Fajr 89:27-28). En esta etapa termina la larga lucha entre los deseos del nafs y la fe del corazón. Dentro se asienta una paz que no depende de las circunstancias externas. Esta paz no significa que la posibilidad de hacer el mal haya terminado por completo. El nafs no ha sido destruido; ha sido puesto en orden. El salik sigue sintiendo dolor y sigue sintiendo alegría, pero estos ya no lo gobiernan. Esta etapa tiene su propio artículo: Nafs al-Mutma’inna, el alma en paz.

En esta etapa el salik mira la dificultad de otra manera. En las etapas anteriores el dolor era algo que había que soportar. Ahora el salik lo recibe con el corazón tranquilo, porque sabe que la holgura y la dificultad vienen las dos de Dios. Su adoración se convierte en dhikr prolongado, reflexión y muraqaba. La muraqaba es vivir sabiendo que Dios lo ve a uno; el hadiz del ihsan describe este estado.

5. Nafs al-Radiyya (el alma satisfecha)

Radiya significa «la que está satisfecha». El término se toma de la palabra coránica «satisfecha» (sura Al-Fajr 89:28). En la cuarta etapa el salik había encontrado la paz dentro de sí. En esta etapa esa paz se extiende a todo lo que le ocurre. La queja termina y la resistencia de dentro se deshace. El tasawwuf llama a esto rida. La rida es aceptar con el corazón tranquilo cada decreto, parezca bien o parezca daño, para uno mismo o para los demás. Esta aceptación no es impotencia. La confianza en Dios se completa aquí; el salik ya no lleva la confianza en Dios solo como una creencia, sino que la vive en cada suceso. Las personas en esta etapa no son ociosas. Al contrario, trabajan con más calma y más constancia, porque la preocupación por el resultado ya no las agota.

6. Nafs al-Mardiyya (el alma que agrada a Dios)

Mardiyya significa «aquella de la que se está satisfecho». El término se toma de la palabra «aceptada» del mismo versículo (sura Al-Fajr 89:28). En la quinta etapa el salik estaba satisfecho con su Señor. En la sexta etapa su Señor está satisfecho con él. Estas dos etapas en realidad no pueden separarse, porque el siervo no puede estar satisfecho con Dios si Dios no está satisfecho con el siervo. Se cuentan por separado por el orden del versículo. La persona en esta etapa se convierte en fuente de bien para los demás sin esforzarse ni planearlo. El solo hecho de estar cerca de ella cambia a la gente; su silencio enseña tanto como su palabra. El tasawwuf llama a esta etapa wilaya, cercanía a Dios. Lo que la gente percibe en tales personas se llama baraka.

7. Nafs al-Kamila (el alma perfecta)

Kamila significa «madurada, completada». Esta etapa reúne todas las etapas anteriores. El salik vive en el mundo como un siervo completo. Ríe, llora, trabaja, ama y muere, y en todo esto su corazón está en la presencia de Dios. Nada se desperdicia y nada se hace para aparentar. La tradición de Ibn Arabi llama a esto el insan al-kamil, el ser humano completo. Su ejemplo más alto es el Profeta. En esta etapa la tradición nombra también a grandes santos como Rumi y Abd al-Qadir al-Jilani. Esta etapa no se gana con esfuerzo; la da Dios por su gracia. Un punto merece cuidado aquí: el ser humano completo refleja los nombres de Dios como siervo, y sigue siendo siervo. Dicho de otro modo, el estado más maduro de un ser humano es también el más humilde.

Las etapas como mapa vivo

El conocimiento de las siete etapas sirve para dos cosas. Primero, cada etapa tiene su propio remedio. La disciplina estricta que salva al salik en la primera etapa ahoga al salik en la cuarta, porque ese salik ahora necesita espacio. El murshid no mira lo que el salik piensa de sí mismo, sino la etapa en la que está de verdad. La habilidad del murshid está en eso.

Segundo, este conocimiento protege al salik de una trampa sutil. La trampa es que la adoración alimente al nafs. Las prácticas que deberían hacer más pequeño al nafs a veces lo hacen más grande. La tradición nombra cada etapa y el peligro de cada etapa, y así el salik no puede engañarse con facilidad. El salik en la segunda etapa puede imaginar que ha alcanzado la paz; el salik en la tercera puede empezar a admirarse a sí mismo. Estos son peligros conocidos en este camino desde hace mucho tiempo, y el remedio de cada uno está claro.

Cerremos con un dicho que se repite a menudo entre los sufíes: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor». Los sabios del hadiz señalan que no es un dicho del Profeta, sino una sentencia de sabiduría atribuida a Yahya ibn Mu’adh al-Razi. Pasar por las siete etapas es, al final, caminar hacia el conocimiento de uno mismo y, por medio de él, hacia el conocimiento de su Señor.

Fuentes

• Corán 12:53, 75:2, 89:27-28, 91:7-8
• Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (c. 1097)
• Al-Qushayri, al-Risala (c. 1046)
• Najm al-Din Kubra, Fawa’ih al-Jamal (c. 1220)
• Abu Talib al-Makki, Qut al-Qulub (c. 996)