¿Qué es el nafs? El sentido del alma en el Corán y en el sufismo

Una de las palabras que más se repiten en los libros sufíes es nafs. Los libros hablan de educar el nafs, de no seguir al nafs, de las etapas del nafs. Pero rara vez explican qué significa la palabra en sí; se da por hecho que el lector lo sabe. En este artículo veremos primero el sentido de la palabra, después cómo la usa el Corán, luego la diferencia entre el nafs y el ruh, el corazón y el intelecto, y por último por qué se educa el nafs. Las siete etapas del nafs y el detalle de cada una tienen sus propios artículos en este sitio; este es la introducción que conviene leer antes de todos ellos.

El sentido de la palabra

Nafs viene de la misma raíz árabe que nafas, «aliento». En el diccionario significa alma, persona, sí mismo y el propio ser. El español conserva una huella de ese mismo abanico: decimos «no pudo dominarse» para un deseo y «se dejó llevar por su apetito» para una flaqueza propia. Esa amplitud de sentido aparece también en el Corán. Así que nafs no es el nombre de una sola cosa; según el contexto significa el ser humano entero, la persona misma o un lado dentro de ella.

El nafs en el Corán

La palabra nafs aparece en muchos lugares del Corán y no tiene el mismo sentido en todos ellos. En algunos versículos se refiere a la persona entera: «Toda alma probará la muerte» (sura Al Imran 3:185). En otros significa «uno mismo»: el mandato «No os matéis a vosotros mismos» (sura An-Nisa 4:29) dice literalmente «vuestro nafs». En otros versículos el nafs es el lado de la persona que tira hacia el mal: «El alma ordena el mal con insistencia, salvo aquella de la que mi Señor tiene misericordia» (sura Yusuf 12:53).

La sura Ash-Shams explica este último sentido para todo ser humano: «Por el alma y por Quien la formó, y le inspiró su maldad y su temor de Dios: ha triunfado quien la purifica y ha fracasado quien la entierra» (sura Ash-Shams 91:7-10). Según estos versículos, Dios creó y formó el nafs. Dentro de él puso tanto la capacidad de ir hacia el mal como la capacidad de contenerse. Es decir, el nafs no es malo desde el principio; es una estructura que puede moverse en las dos direcciones. La tarea de la persona es decidir hacia dónde lo lleva.

El Corán nombra tres estados del nafs: el alma que ordena el mal (sura Yusuf 12:53), el alma que se reprocha a sí misma (sura Al-Qiyama 75:2) y el alma en paz (sura Al-Fajr 89:27). Los maestros sufíes sacaron de estos tres versículos la enseñanza de las etapas del nafs.

Nafs, ruh, corazón e intelecto

Junto a nafs, los libros sufíes usan también las palabras ruh (espíritu), qalb (corazón) y aql (intelecto). Estas cuatro palabras a veces significan lo mismo y a veces cosas distintas. Al-Ghazali fue quien deshizo la confusión con más claridad. En la sección de la Ihya Ulum al-Din que trata de los estados del corazón dice que cada una de estas cuatro palabras tiene dos sentidos. En el primer sentido, todas señalan la misma cosa: la parte del ser humano que conoce y responde de sus actos, la parte que es verdaderamente él. En este sentido, nafs, ruh y corazón son uno. En el segundo sentido, cada palabra señala algo distinto. El segundo sentido de nafs es el lado de la persona que reúne la ira y el apetito y es la fuente de los rasgos censurables.

Cuando los sufíes dicen «nafs», suelen referirse a este segundo sentido. El nafs de «no sigas al nafs» y de «educa tu nafs» es este. El ruh, en cambio, es la vida que Dios dio al ser humano, y solo Él conoce su naturaleza: «Di: el ruh procede de la orden de mi Señor» (sura Al-Isra 17:85). El corazón es el centro del ser humano que se vuelve hacia Dios, y todo el trabajo del sufismo se hace para limpiar el corazón. El intelecto es la facultad que distingue el bien del mal. Conocer esta distinción da un alivio al lector: cuando un texto sufí habla mal del nafs, no habla mal del ser humano, sino de un lado dentro de él.

¿Es el nafs un enemigo?

Los libros sufíes llaman a menudo enemigo al nafs. La expresión es verdadera, pero se presta a malentendidos. El nafs no es algo que venga de fuera de la persona; forma parte de ella, y Dios lo creó con un propósito. Sin el nafs, la persona no querría comer, no se casaría, no trabajaría, no se protegería. El problema no es que el nafs exista, sino que se le deje a su aire. Por eso el sufismo enseña a educar el nafs, no a destruirlo. Los maestros lo explican con una comparación que usan mucho: el nafs es como una montura. Si el jinete la adiestra, lo lleva a su destino; si no, el animal arrastra al jinete adonde quiere.

El Profeta dio la medida de esta educación: «El fuerte no es quien derriba a su rival en la lucha. El fuerte es quien se domina cuando está enfadado» (Bujari, Adab 76; Muslim, Birr 107). Aquí el nafs no se mata; se le pone rienda. Un nafs educado empieza a reprocharse a sí mismo y después encuentra la paz en la obediencia a Dios. Este último estado es lo que el Corán llama «el alma en paz». El principio y el fin de este camino quedan dentro del ser humano; en cada etapa el nafs sigue siendo un siervo creado y nunca deja de ser siervo de su Señor.

Por qué importa conocer el nafs

Hay un dicho que se repite mucho en el sufismo: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor». Los sabios del hadiz han dicho que no es una palabra del Profeta, pero han aceptado su sentido como correcto. El sentido es este: cuanto más reconoce la persona su propia debilidad, su necesidad y su condición de criatura, mejor entiende el poder y la riqueza de su Señor. Quien no conoce su nafs no ve su propia falta, y quien no ve su falta no la corrige. Por eso todos los sabios sufíes, desde al-Muhasibi hasta al-Ghazali, empezaron por conocer el nafs.

Los demás artículos de este sitio describen el camino de ese conocimiento. Los siete estados por los que pasa el nafs se reúnen en el artículo sobre las etapas del alma. La primera etapa, el nafs al-ammara, y la etapa que el Corán alaba, el nafs al-mutma’inna, tienen cada una su propio artículo. El método que lleva al nafs de un estado al siguiente está en el artículo sobre tazkiyat al-nafs.

Fuentes

• El Corán, Al Imran 3:185; An-Nisa 4:29; Yusuf 12:53; Al-Isra 17:85; Al-Qiyama 75:2; Al-Fajr 89:27; Ash-Shams 91:7-10
• Bujari, Sahih, Adab 76; Muslim, Sahih, Birr 107
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, «Kitab Sharh Aja’ib al-Qalb» (El libro de las maravillas del corazón)
• Abu al-Qasim al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya
• Süleyman Uludağ, «Nefis», TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 32
• Elmalılı M. Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, comentario a la sura Ash-Shams