Qu'est-ce que le nafs ? Le sens de l'âme dans le Coran et le soufisme

Un des mots qui reviennent le plus souvent dans les livres soufis est nafs. Ces livres parlent d’éduquer le nafs, de ne pas suivre le nafs, des étapes du nafs. Mais le sens du mot lui-même est rarement expliqué ; on suppose que le lecteur le connaît. Dans cet article, nous verrons d’abord le sens du mot, puis la manière dont le Coran l’emploie, puis la différence entre le nafs et le ruh, le coeur et l’intellect, et enfin la raison pour laquelle on éduque le nafs. Les sept étapes du nafs et le détail de chaque étape ont leurs propres articles sur ce site ; celui-ci est l’introduction à lire avant tous les autres.

Le sens du mot

Nafs vient de la même racine arabe que nafas, « le souffle ». Dans le dictionnaire, le mot signifie âme, personne, soi et l’être propre de quelqu’un. Le français garde une trace de cette même étendue : nous disons « il n’a pas su se maîtriser » quand un désir l’emporte, et « elle a fait un effort sur elle-même » quand une personne résiste à une faiblesse qui vient d’elle. Cette largeur de sens se retrouve aussi dans le Coran. Le nafs n’est donc pas le nom d’une seule chose ; selon le contexte, il désigne l’être humain tout entier, la personne elle-même ou un côté qui se trouve en elle.

Le nafs dans le Coran

Le mot nafs apparaît à de nombreux endroits du Coran et n’y porte pas chaque fois le même sens. Dans certains versets, c’est la personne entière qui est visée : « Toute âme goûtera la mort » (sourate Al Imran 3:185). Dans d’autres, il signifie « soi-même » : l’ordre « Ne vous tuez pas vous-mêmes » (sourate an-Nisa 4:29) dit littéralement « vos nafs ». Dans d’autres versets encore, le nafs est le côté de la personne qui tire vers le mal : « L’âme est certes instigatrice du mal, sauf quand mon Seigneur fait miséricorde » (sourate Yusuf 12:53).

La sourate ash-Shams explique ce dernier sens pour chaque être humain : « Par l’âme et Celui qui l’a façonnée, et lui a inspiré son libertinage et sa piété : celui qui la purifie a réussi, et celui qui l’enfouit a échoué » (sourate ash-Shams 91:7-10). Selon ces versets, le nafs a été créé et façonné par Dieu. La capacité d’aller vers le mal et la capacité de se retenir ont toutes deux été placées en lui. Autrement dit, le nafs n’est pas mauvais dès le départ ; c’est une structure qui peut aller dans l’une ou l’autre direction. La tâche de la personne est de décider dans quel sens elle le conduit.

Le Coran nomme trois états du nafs : le nafs qui commande le mal (sourate Yusuf 12:53), le nafs qui se blâme lui-même (sourate al-Qiyama 75:2) et l’âme apaisée (sourate al-Fajr 89:27). Les maîtres soufis ont tiré de ces trois versets l’enseignement des étapes du nafs.

Nafs, ruh, coeur et intellect

À côté de nafs, les livres soufis emploient aussi les mots ruh (esprit), qalb (coeur) et aql (intellect). Ces quatre mots désignent tantôt la même chose, tantôt des choses différentes. Al-Ghazali a démêlé cette confusion de la façon la plus claire. Dans la partie de l’Ihya Ulum al-Din qui traite des états du coeur, il dit que chacun de ces quatre mots a deux sens. Dans le premier sens, ils désignent tous la même chose : la part de l’être humain qui connaît et qui est responsable, la part qui est vraiment lui. En ce sens, nafs, ruh et coeur ne font qu’un. Dans le second sens, chaque mot désigne quelque chose de différent. Le second sens de nafs est le côté de la personne qui rassemble la colère et l’appétit et qui est la source des traits blâmables.

Quand les soufis disent « nafs », ils entendent en général ce second sens. Le nafs de « ne suis pas ton nafs » et de « éduque ton nafs » est celui-là. Le ruh, lui, est la vie que Dieu a donnée à l’être humain, et dont Lui seul connaît la nature : « Dis : le ruh relève de l’ordre de mon Seigneur » (sourate al-Isra 17:85). Le coeur est le centre de l’être humain qui se tourne vers Dieu, et tout le travail du soufisme vise à nettoyer le coeur. L’intellect est la faculté qui distingue le bien du mal. Connaître cette distinction apporte un soulagement au lecteur : quand un texte soufi parle en mal du nafs, il ne parle pas en mal de l’être humain, mais d’un côté qui se trouve en lui.

Le nafs est-il un ennemi ?

Les livres soufis appellent souvent le nafs un ennemi. L’expression est vraie, mais elle prête à malentendu. Le nafs n’est pas quelque chose qui vient de l’extérieur de la personne ; il fait partie d’elle, et Dieu l’a créé dans un but. Sans le nafs, la personne ne voudrait pas manger, ne se marierait pas, ne travaillerait pas, ne se protégerait pas. Le problème n’est pas que le nafs existe, mais qu’on le laisse à lui-même. C’est pour cette raison que le soufisme enseigne à éduquer le nafs, et non à le détruire. Les maîtres expliquent cela par une comparaison qu’ils emploient souvent : le nafs est comme une monture. Si le cavalier la dresse, elle le porte jusqu’à sa destination ; s’il ne le fait pas, l’animal entraîne le cavalier où il veut.

Le Prophète a donné la mesure de cette éducation : « L’homme fort n’est pas celui qui renverse son adversaire à la lutte. L’homme fort est celui qui se maîtrise quand il est en colère » (Bukhari, Adab 76 ; Muslim, Birr 107). Ici, le nafs n’est pas tué ; il est tenu en bride. Un nafs éduqué commence à se blâmer lui-même, puis trouve la paix dans l’obéissance à Dieu. Ce dernier état est ce que le Coran appelle « l’âme apaisée ». Le début et la fin de ce chemin restent à l’intérieur de l’être humain ; à chaque étape, le nafs demeure un serviteur créé et ne cesse jamais d’être le serviteur de son Seigneur.

Pourquoi il importe de connaître le nafs

Une parole revient souvent dans le soufisme : « Celui qui se connaît lui-même connaît son Seigneur. » Les savants du hadith ont dit que ce n’est pas une parole du Prophète, mais ils ont accepté son sens comme juste. Le sens est celui-ci : plus une personne reconnaît sa propre faiblesse, son besoin et sa condition de créature, mieux elle comprend la puissance et la richesse de son Seigneur. La personne qui ne connaît pas son nafs ne voit pas sa propre faute, et celle qui ne voit pas sa faute ne la corrige pas. C’est pour cette raison que chaque savant soufi, d’al-Muhasibi à al-Ghazali, a commencé par la connaissance du nafs.

Les autres articles de ce site décrivent le chemin de cette connaissance. Les sept états que traverse le nafs sont réunis dans l’article sur les étapes de l’âme. La première étape, le nafs al-ammara, et l’étape que le Coran loue, le nafs al-mutma’inna, ont chacune leur propre article. La méthode qui fait passer le nafs d’un état à l’autre se trouve dans l’article sur la tazkiyat al-nafs.

Sources

• Le Coran, Al Imran 3:185 ; an-Nisa 4:29 ; Yusuf 12:53 ; al-Isra 17:85 ; al-Qiyama 75:2 ; al-Fajr 89:27 ; ash-Shams 91:7-10
• Bukhari, Sahih, Adab 76 ; Muslim, Sahih, Birr 107
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, « Kitab Sharh Aja’ib al-Qalb » (Le Livre des merveilles du coeur)
• Abu al-Qasim al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya
• Süleyman Uludağ, « Nefis », TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 32
• Elmalılı M. Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, commentaire de la sourate ash-Shams