Los bellos nombres de Dios: al-asma al-husna

Toda alma busca a Dios a tientas, en la oscuridad. El Corán responde a esa búsqueda con un don: Dios nos ha dicho sus nombres. No es un absoluto sin nombre, un silencio detrás del mundo. Se ha dado a conocer, y los nombres son el modo en que lo ha hecho. “A Dios pertenecen los nombres más bellos, invocadlo, pues, por ellos” (Corán 7:180). La tradición los reúne bajo una sola expresión, al-asma al-husna, los bellos nombres.

El Profeta dijo que Dios tiene noventa y nueve nombres, y que quien los acoge, uno a uno, y vive según ellos, entra en el Jardín (Bujari y Muslim). El número no es una jaula. Los sabios clásicos sostuvieron que los nombres de Dios no se limitan a noventa y nueve. El hadiz señala un conjunto concreto que una persona puede aprender y por el que puede dejarse formar, no la totalidad de lo que puede decirse de Dios. Aprender los nombres es empezar a conocer a Aquel que los lleva.

El fundamento coránico

Los nombres no son una invención de los místicos. Recorren el Corán del primer capítulo al último. Casi todo pasaje se cierra con un par de ellos, como una firma: el Poderoso, el Sabio; el Indulgente, el Misericordioso. Están tan hondamente tejidos en el libro que leer el Corán con atención es ya recibir una escuela de los nombres.

Tres versículos sostienen toda la enseñanza. “A Dios pertenecen los nombres más bellos, invocadlo, pues, por ellos” (7:180). “Di: Invocad a Dios o invocad al Compasivo. Como quiera que lo invoquéis, suyos son los nombres más bellos” (17:110). Y los versículos finales de Surat al-Hashr: “Él es Dios, el Creador, el Hacedor, el Formador. Suyos son los nombres más bellos. Lo glorifica cuanto hay en los cielos y en la tierra” (59:24).

De estos versículos se siguen dos cosas. Primero, los nombres están para ser usados. No son una lista que se admira de lejos; son el modo en que se nos enseña a dirigirnos a Dios. Segundo, los nombres son tawqifi: la tradición sostiene que solo nombramos a Dios como Él se ha nombrado a sí mismo, no como nosotros lo imaginamos. Esta es la primera disciplina del camino. No proyectamos un dios a la medida de nuestros deseos para luego adularlo con títulos. Recibimos los nombres que Él nos ha dado y dejamos que corrijan la imagen que tenemos de Él.

Nombres de belleza y nombres de majestad

Los sufíes clásicos ordenan los nombres en dos grandes familias: los nombres de belleza, yamal, y los nombres de majestad, yalal.

Los nombres de belleza hablan de cercanía, misericordia, ternura y don. Ar-Rahman, el Infinitamente Misericordioso. Ar-Rahim, el Dispensador de misericordia. Al-Wadud, el Amoroso. Al-Latif, el Sutil y Bondadoso, que llega al corazón por caminos que este no puede rastrear. Al-Ghafur, el Indulgente, cuyo perdón es más ancho que cualquier pecado. Estos nombres acercan al alma y la entibian.

Los nombres de majestad hablan de grandeza, de poder y de una justicia que pone a Dios por encima de toda su creación. Al-Qahhar, el Dominador. Al-Yabbar, el Compulsor que repara lo quebrado y a quien nada constriñe. Al-Azim, el Magnífico. Al-Adl, el Justo. Estos nombres humillan al alma y le enseñan el temor reverente.

Una vida con Dios se mueve entre ambos. La esperanza sin temor se vuelve descuidada; el temor sin esperanza se vuelve amargo. El creyente sostiene los dos, el calor de la misericordia y el temblor ante la grandeza, y se mantiene erguido por la tensión que hay entre ellos. Pero las dos familias no son dos dioses, ni son pesos iguales. La tradición transmite un dicho auténtico en el que Dios declara que su misericordia se adelanta a su ira (Bujari). Los nombres de majestad son reales, pero sirven a una misericordia que tiene la última palabra. Los dos se encuentran y se reconcilian en otro nombre, al-Yami, Aquel que reúne todos los nombres en una sola realidad indivisa.

Allah, el nombre que todo lo abarca

Entre todos los nombres, uno se mantiene aparte. Allah es lo que los sabios llaman el nombre de la Esencia, ism al-dhat, o el nombre que todo lo abarca, al-ism al-yami. Los demás nombres describen cómo actúa Dios y cómo se relaciona con la creación. Ar-Razzaq lo nombra como el que provee; al-Hakim lo nombra como el que es sabio. El nombre Allah no nombra ninguno de estos en particular y todos a la vez. No señala una cualidad, sino al Uno mismo, el que porta todo nombre, fuera del cual no hay otro.

Por eso el testimonio de fe se asienta sobre él: la ilaha illa Allah, no hay dios sino Dios. Todo otro nombre es una ventana hacia Él. Allah es el Uno al que las ventanas miran. La tradición habla también del nombre supremo, al-ism al-azam, el nombre por el que las súplicas son respondidas. Los sabios difieren sobre cuál es, y muchos sostienen que es Allah mismo, o que está oculto entre los nombres para que el buscador los honre a todos.

Los nombres como autorrevelación de Dios

Aquí la lectura sufí ahonda más. ¿Por qué hay un mundo? Una de las respuestas de la tradición es esta: el mundo es el lugar donde los nombres se hacen visibles.

Un nombre como ar-Razzaq, el Proveedor, no está ocioso en Dios. Pide a alguien a quien proveer. Al-Ghafur, el Indulgente, pide a alguien a quien perdonar. Ar-Rahim, el Misericordioso, pide a alguien que reciba misericordia. Toda la creación, leída así, es el campo abierto en que los nombres divinos muestran lo que contienen. Los sufíes llaman a este mostrarse tajalli, autorrevelación: Dios dando a conocer sus nombres a través de lo que crea y sostiene.

Esto ha de oírse con sumo cuidado, porque es fácil leerlo mal. La creación no se convierte en Dios, y Dios no se derrama en la creación. El espejo no es el rostro que refleja. Cuando ves misericordia en una madre inclinada sobre su hijo, ves una huella, un athar, de ar-Rahim. No ves un fragmento de Dios. El Creador sigue siendo el Creador y la criatura sigue siendo la criatura. Los nombres son el modo en que la distancia entre ambos se salva por el conocimiento y el amor, no el modo en que se borra. Este es el camino prudente que recorren Ibn Arabi y los maestros de wahdat al-wuyud: todo apunta a Dios y vive por Él, y sin embargo nada es Él.

Es aquí donde al-Wadud, el Amoroso, se sitúa tan cerca del centro de la tradición. El amor que el alma siente brotar en ella no es Dios, pero es un eco creado de un nombre que Dios lleva en sí mismo. Aprender los nombres es, al final, dejarse atraer hacia el amor que está en el corazón del camino.

Dejarse formar por los nombres

Conocer los nombres no es la meta. Dejarse formar por ellos lo es. Los sufíes hablan del takhalluq: asumir el carácter de los nombres divinos, en la medida pequeña y prestada que corresponde a un siervo.

Quien de verdad aprende ar-Rahim se vuelve misericordioso. Quien aprende al-Ghafur aprende a perdonar lo que cuesta perdonar. Quien aprende as-Sabur, el Paciente, gana firmeza ante lo que antes lo habría quebrado. Los nombres no son solo objetos de conocimiento; son un programa de estudios para el corazón. Recordar un nombre y no cambiar por él es haber perdido su propósito.

Esto tiene un filo duro que no debe ablandarse. El siervo que asume un nombre no se convierte en ese nombre, y no se convierte en Dios. Al-Ghazali, en su gran estudio de los nombres, al-Maqsad al-Asna, es exacto al respecto: la parte humana en un nombre es una semejanza tenue, el pulir el corazón hasta que refleje, como un espejo limpio refleja el sol sin convertirse jamás en el sol. El siervo sigue siendo siervo. Esto es la abdiyya, la verdadera servidumbre, y no es una jaula de la que huir, sino lo más verdadero y lo más alto que una criatura puede ser. Reflejar ar-Rahim sabiendo con todo tu ser que tú no eres ar-Rahim: en eso consiste todo el arte.

Invocar a Dios por sus nombres

El Corán no dice solo que los nombres son bellos. Dice “invocadlo por ellos”. Los nombres se dan para ser devueltos a Dios en la palabra.

Esta es una de las raíces del dhikr, el recuerdo de Dios. Repetir un nombre con atención es llamar a una puerta determinada. El corazón que vuelve una y otra vez a ya Latif pide ser hallado por la ternura; el corazón que sostiene ya Ghafur se inclina hacia el perdón. Los nombres entran en las oraciones diarias, en las súplicas y en el contar callado de las cuentas, la subha, que ha acompañado a los fieles durante siglos.

El hadiz dice que quien hace el ihsa de los nombres entra en el Jardín, y la palabra lleva dos sentidos a la vez: enumerarlos y tomarlos a pecho. Contar sin vivir no es lo que se quiere decir. Y los nombres no son un amuleto ni un código. No son numerología, y no son una máquina para doblegar el mundo a la propia voluntad. Son puertas de relación. Llamas recordando, y te cambia lo que responde.

Los nombres son la misericordia de Dios para la mente que busca. Podría habernos dejado con una sola palabra desnuda y nada más. En cambio nos dijo que es Misericordioso, Indulgente, Cercano, Amoroso, Justo y Sabio, y nos invitó a invocarlo por cada uno. Recorrer los nombres despacio, dejando que cada uno corrija y ensanche el corazón, es pasar una vida llegando a conocer a Aquel que la hizo.

Fuentes

• El Corán, en especial 7:180, 17:110, 20:8 y 59:22-24.
• al-Bujari y Muslim, el hadiz de los noventa y nueve nombres y el relato de que la misericordia de Dios se adelanta a su ira.
• Abu Hamid al-Ghazali, al-Maqsad al-Asna fi Sharh Asma Allah al-Husna (c. 1095).
• Ibn Arabi, al-Futuhat al-Makkiyya (c. 1230), sobre los nombres divinos y el tajalli.
• al-Bayhaqi, al-Asma wa al-Sifat (c. 1050).