Les beaux noms de Dieu : al-asma al-husna

Toute âme cherche Dieu dans l’obscurité. Le Coran répond à cette recherche par un don : Dieu nous a dit Ses noms. Il n’est pas un absolu sans nom, un silence derrière le monde. Il s’est fait connaître, et les noms sont la manière dont Il l’a fait. “À Dieu appartiennent les plus beaux noms. Invoquez-Le donc par eux” (Coran 7:180). La tradition les rassemble sous une seule expression, al-asma al-husna, les beaux noms.

Le Prophète a dit que Dieu possède quatre-vingt-dix-neuf noms, et que celui qui les recueille un à un et en vit entre au Jardin (Boukhari et Mouslim). Le nombre n’est pas une cage. Les savants classiques ont tenu que les noms de Dieu ne se limitent pas à quatre-vingt-dix-neuf. Le hadith désigne un ensemble précis qu’une personne peut apprendre et qui peut la façonner, non la totalité de ce que l’on peut dire de Dieu. Apprendre les noms, c’est commencer à connaître Celui qui les porte.

Le fondement coranique

Les noms ne sont pas une invention des mystiques. Ils traversent le Coran du premier chapitre au dernier. Presque chaque passage se referme sur un couple d’entre eux, comme une signature : le Puissant, le Sage ; le Pardonneur, le Miséricordieux. Ils sont tissés si profondément dans le Livre que lire le Coran avec attention, c’est déjà être instruit par les noms.

Trois versets ancrent tout l’enseignement. “À Dieu appartiennent les plus beaux noms. Invoquez-Le donc par eux” (7:180). “Dis : Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous L’appelez, à Lui appartiennent les plus beaux noms” (17:110). Et les derniers versets de la sourate al-Hashr : “Il est Allah, le Créateur, Celui qui donne l’existence, le Formateur. À Lui appartiennent les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Le glorifie” (59:24).

Deux choses découlent de ces versets. D’abord, les noms sont faits pour être employés. Ils ne sont pas une liste à admirer de loin ; ils sont la manière dont il nous est dit de nous adresser à Dieu. Ensuite, les noms sont tawqifi : la tradition tient que nous nommons Dieu seulement comme Il s’est nommé Lui-même, et non comme nous L’imaginons. C’est la première discipline du chemin. Nous ne projetons pas un dieu à notre goût pour l’appeler ensuite par des titres flatteurs. Nous recevons les noms qu’Il a donnés et nous les laissons corriger l’image que nous nous faisons de Lui.

Noms de beauté et noms de majesté

Les soufis classiques répartissent les noms en deux grandes familles : les noms de beauté, jamal, et les noms de majesté, jalal.

Les noms de beauté parlent de proximité, de miséricorde, de douceur et de don. Ar-Rahman, l’Infiniment Miséricordieux. Ar-Rahim, le Dispensateur de la miséricorde. Al-Wadud, l’Aimant. Al-Latif, le Subtil et le Bienveillant, qui atteint le cœur par des voies qu’il ne peut suivre. Al-Ghafur, le Pardonneur, dont le pardon est plus large que tout péché. Ces noms attirent l’âme et la réchauffent.

Les noms de majesté parlent de grandeur, de puissance et d’une justice qui élève Dieu absolument au-dessus de Sa création. Al-Qahhar, le Dominateur suprême. Al-Jabbar, Celui qui répare ce qui est brisé et que rien ne contraint. Al-Azim, le Très Grand. Al-Adl, le Juste. Ces noms rendent l’âme humble et lui enseignent la crainte révérencielle.

Une vie avec Dieu se tient entre ces deux pôles. L’espérance sans crainte devient négligence ; la crainte sans espérance devient amertume. Le croyant tient les deux ensemble, la chaleur de la miséricorde et le tremblement devant la grandeur, et c’est la tension entre eux qui le tient droit. Pourtant les deux familles ne sont pas deux dieux, et elles ne pèsent pas d’un poids égal. La tradition rapporte une parole authentique dans laquelle Dieu déclare que Sa miséricorde l’emporte sur Sa colère (Boukhari). Les noms de majesté sont réels, mais ils servent une miséricorde qui a le dernier mot. Les deux se rencontrent et se réconcilient dans un autre nom, al-Jami, Celui qui rassemble tous les noms en une seule réalité indivisible.

Allah, le nom qui contient tous les noms

Parmi tous les noms, un se tient à part. Allah est ce que les savants appellent le nom de l’Essence, ism al-dhat, ou le nom qui embrasse tout, al-ism al-jami. Les autres noms décrivent comment Dieu agit et comment Il se rapporte à la création. Ar-Razzaq Le nomme comme Celui qui pourvoit ; al-Hakim Le nomme comme Celui qui est sage. Le nom Allah n’en désigne aucun en particulier et tous à la fois. Il ne pointe pas vers une qualité, mais vers l’Unique Lui-même, le porteur de tout nom, hors duquel il n’y a nul autre.

Voilà pourquoi le témoignage de foi se construit sur lui : la ilaha illa Allah, il n’y a de dieu que Dieu. Tout autre nom est une fenêtre ouverte sur Lui. Allah est Celui que les fenêtres regardent. La tradition parle aussi du plus grand nom, al-ism al-azam, le nom par lequel les prières sont exaucées. Les savants divergent sur son identité, et beaucoup tiennent qu’il s’agit d’Allah lui-même, ou qu’il demeure caché parmi les noms afin que celui qui cherche les honore tous.

Les noms comme dévoilement de Dieu

Ici la lecture soufie va plus loin. Pourquoi y a-t-il un monde ? L’une des réponses de la tradition est celle-ci : le monde est le lieu où les noms deviennent visibles.

Un nom comme ar-Razzaq, Celui qui pourvoit, n’est pas inactif en Dieu. Il appelle quelqu’un à qui pourvoir. Al-Ghafur, le Pardonneur, appelle quelqu’un à pardonner. Ar-Rahim, le Miséricordieux, appelle quelqu’un pour recevoir la miséricorde. La création entière, lue ainsi, est le champ ouvert où les noms divins montrent ce qu’ils portent. Les soufis appellent cette manifestation tajalli, le dévoilement : Dieu fait connaître Ses noms à travers ce qu’Il crée et maintient dans l’existence.

Il faut entendre cela avec le plus grand soin, car il est facile de le mal comprendre. La création ne devient pas Dieu, et Dieu ne se répand pas dans la création. Le miroir n’est pas le visage qu’il reflète. Quand vous voyez la miséricorde dans une mère penchée sur son enfant, vous voyez une trace, un athar, d’ar-Rahim. Vous ne voyez pas un fragment de Dieu. Le Créateur demeure le Créateur, et la créature demeure la créature. Les noms sont la manière dont la distance entre eux est franchie par la connaissance et l’amour, non la manière dont elle est effacée. C’est le chemin exigeant que parcourent Ibn Arabi et les maîtres de wahdat al-wujud : tout pointe vers Dieu et vit par Lui, et pourtant rien n’est Lui.

C’est ici qu’al-Wadud, l’Aimant, se tient si près du cœur de la tradition. L’amour que l’âme sent monter en elle n’est pas Dieu, mais il est l’écho créé d’un nom que Dieu porte en Lui-même. Apprendre les noms, c’est finalement être attiré dans l’amour qui est au cœur du chemin.

Être façonné par les noms

Connaître les noms n’est pas le but. Être façonné par eux, voilà le but. Les soufis parlent de takhalluq : prendre le caractère des noms divins, dans la mesure modeste et empruntée qui convient à un serviteur.

Celui qui apprend vraiment ar-Rahim devient miséricordieux. Celui qui apprend al-Ghafur apprend à pardonner ce qu’il est difficile de pardonner. Celui qui apprend as-Sabur, le Patient, devient ferme sous ce qui l’aurait autrefois brisé. Les noms ne sont pas seulement des objets de connaissance ; ils sont un programme pour le cœur. Se rappeler un nom sans en être changé, c’est en avoir manqué le sens.

Cela comporte une exigence dure qu’il ne faut pas adoucir. Le serviteur qui prend un nom ne devient pas ce nom, et il ne devient pas Dieu. Al-Ghazali, dans sa grande étude des noms, al-Maqsad al-Asna, est précis sur ce point : la part humaine dans un nom est une faible ressemblance, le polissage du cœur jusqu’à ce qu’il reflète, comme un miroir net reflète le soleil sans jamais devenir le soleil. Le serviteur demeure serviteur. C’est l’abdiyya, la vraie servitude, et ce n’est pas une cage à fuir mais la chose la plus haute et la plus vraie qu’une créature puisse être. Refléter ar-Rahim tout en sachant de tout son être que l’on n’est pas ar-Rahim : voilà l’art tout entier.

Invoquer Dieu par Ses noms

Le Coran ne dit pas seulement que les noms sont beaux. Il dit : “Invoquez-Le par eux.” Les noms sont donnés pour être redits à Dieu.

C’est l’une des racines du dhikr, le rappel de Dieu. Répéter un nom avec attention, c’est frapper à une porte précise. Le cœur qui revient sans cesse à ya Latif demande à être accueilli par la douceur ; le cœur qui tient ya Ghafur se penche vers le pardon. Les noms entrent dans les prières quotidiennes, dans les invocations et dans le décompte silencieux des grains, la subha, qui accompagne les croyants depuis des siècles.

Le hadith dit que celui qui accomplit l’ihsa des noms entre au Jardin, et le mot porte deux sens à la fois : les énumérer et les prendre à cœur. Compter sans vivre n’est pas ce qui est visé. Et les noms ne sont ni une amulette ni un code. Ils ne sont pas de la numérologie, et ils ne sont pas une machine pour plier le monde à sa volonté. Ils sont des portes vers une relation. On y frappe en se souvenant, et l’on est changé par ce qui répond.

Les noms sont la miséricorde de Dieu envers l’esprit qui cherche. Il aurait pu nous laisser avec un seul mot nu et rien de plus. Au lieu de cela, Il nous a dit qu’Il est Miséricordieux, Pardonneur, Proche, Aimant, Juste et Sage, et Il nous a invités à L’appeler par chacun. Parcourir les noms lentement, en laissant chacun corriger et élargir le cœur, c’est passer une vie à apprendre à connaître Celui qui l’a faite.

Sources

• Le Coran, en particulier 7:180, 17:110, 20:8 et 59:22-24.
• al-Boukhari et Mouslim, le hadith des quatre-vingt-dix-neuf noms et le récit selon lequel la miséricorde de Dieu l’emporte sur Sa colère.
• Abu Hamid al-Ghazali, al-Maqsad al-Asna fi Sharh Asma Allah al-Husna (v. 1095).
• Ibn Arabi, al-Futuhat al-Makkiyya (v. 1230), sur les noms divins et le tajalli.
• al-Bayhaqi, al-Asma wa al-Sifat (v. 1050).