Os Belos Nomes de Deus: al-Asma al-Husna

Toda alma busca Deus no escuro. O Alcorão responde a essa busca com um dom: Deus nos disse os Seus nomes. Ele não é um absoluto sem nome, um silêncio por trás do mundo. Ele Se deu a conhecer, e os nomes são o modo como o fez. “A Deus pertencem os mais belos nomes, invocai-O por eles” (Alcorão 7:180). A tradição os reúne sob uma só expressão, al-asma al-husna, os belos nomes.

O Profeta disse que Deus tem noventa e nove nomes, e que quem os acolhe, um a um, e vive segundo eles, entra no Jardim (Bukhari e Muslim). O número não é uma jaula. Os sábios clássicos sustentaram que os nomes de Deus não se limitam a noventa e nove. O hadith aponta para um conjunto determinado que a pessoa pode aprender e pelo qual pode ser moldada, não para tudo o que se pode dizer de Deus. Aprender os nomes é começar a conhecer Aquele que os carrega.

O Fundamento Alcorânico

Os nomes não são uma invenção dos místicos. Atravessam o Alcorão do primeiro capítulo ao último. Quase toda passagem se encerra sobre um par deles, como uma assinatura: o Poderoso, o Sábio; o Perdoador, o Misericordioso. Estão tecidos tão fundo no livro que ler o Alcorão com atenção já é ser instruído nos nomes.

Três versículos sustentam todo o ensinamento. “A Deus pertencem os mais belos nomes, invocai-O por eles” (7:180). “Dize: Invocai a Allah, ou invocai o Clementíssimo. Por qualquer nome que O chameis, a Ele pertencem os mais belos nomes” (17:110). E as linhas finais da Surat al-Hashr: “Ele é Allah, o Criador, o Originador, o Modelador. A Ele pertencem os mais belos nomes. Tudo o que há nos céus e na terra O glorifica” (59:24).

Duas coisas decorrem desses versículos. Primeira: os nomes existem para serem usados. Não são uma lista para admirar à distância; são o modo como nos foi dito que devemos dirigir-nos a Deus. Segunda: os nomes são tawqifi. A tradição sustenta que nomeamos Deus apenas como Ele a Si próprio Se nomeou, e não como O imaginamos. Esta é a primeira disciplina do caminho. Não projetamos um deus feito à medida dos nossos desejos para depois o cobrir de títulos lisonjeiros. Recebemos os nomes que Ele deu e deixamos que corrijam a imagem que d’Ele fazemos.

Nomes de Beleza e Nomes de Majestade

Os sufis clássicos repartem os nomes em duas grandes famílias: os nomes de beleza, jamal, e os nomes de majestade, jalal.

Os nomes de beleza falam de proximidade, de misericórdia, de doçura e de dádiva. Ar-Rahman, o Infinitamente Misericordioso. Ar-Rahim, o Dispensador de misericórdia. Al-Wadud, o Amoroso. Al-Latif, o Subtil e Bondoso, que alcança o coração por vias que este não consegue seguir. Al-Ghafur, o Perdoador, cujo perdão é mais largo do que qualquer pecado. Estes nomes aproximam a alma e a aquecem.

Os nomes de majestade falam de grandeza, de poder e de uma justiça que coloca Deus inteiramente acima da Sua criação. Al-Qahhar, o Dominador. Al-Jabbar, Aquele que repara o que está quebrado e nunca é Ele próprio constrangido. Al-Azim, o Magnífico. Al-Adl, o Justo. Estes nomes humilham a alma e ensinam-lhe o temor reverente.

Uma vida com Deus move-se entre estes dois polos. A esperança sem temor torna-se descuidada; o temor sem esperança torna-se amargo. O crente segura ambos, o calor da misericórdia e o tremor diante da grandeza, e mantém-se de pé pela tensão entre eles. Mas as duas famílias não são dois Deuses, nem pesam o mesmo. A tradição transmite um dito autêntico em que Deus declara que a Sua misericórdia supera a Sua ira (Bukhari). Os nomes de majestade são reais, mas servem uma misericórdia que tem a última palavra. Os dois encontram-se e reconciliam-se num outro nome, al-Jami, Aquele que reúne todos os nomes numa só realidade indivisa.

Allah, o Nome que Tudo Abrange

Entre todos os nomes, um se distingue. Allah é o que os sábios chamam o nome da Essência, ism al-dhat, ou o nome que tudo abrange, al-ism al-jami. Os outros nomes descrevem como Deus age e como Se relaciona com a criação. Ar-Razzaq nomeia-O como Aquele que provê; al-Hakim nomeia-O como Aquele que é sábio. O nome Allah não nomeia nenhum deles em particular e todos eles ao mesmo tempo. Aponta não para uma qualidade, mas para o Próprio, o portador de todos os nomes, fora do qual não há outro.

É por isso que o testemunho de fé se ergue sobre ele: la ilaha illa Allah, não há divindade senão Deus. Cada um dos outros nomes é uma janela aberta sobre Ele. Allah é Aquele para quem as janelas se voltam. A tradição fala também do nome supremo, al-ism al-azam, o nome pelo qual as preces são atendidas. Os sábios divergem quanto a qual seja, e muitos sustentam que é o próprio Allah, ou que está oculto entre os nomes para que o buscador os honre a todos.

Os Nomes como Autodesvelamento de Deus

Aqui a leitura sufi vai mais fundo. Por que existe sequer um mundo? Uma das respostas da tradição é esta: o mundo é o lugar onde os nomes se tornam visíveis.

Um nome como ar-Razzaq, o Provedor, não fica ocioso em Deus. Pede alguém a quem prover. Al-Ghafur, o Perdoador, pede alguém a quem perdoar. Ar-Rahim, o Misericordioso, pede alguém que receba misericórdia. A criação inteira, lida assim, é o campo aberto onde os nomes divinos mostram o que contêm. Os sufis chamam a este mostrar-se tajalli, o autodesvelamento: Deus dando a conhecer os Seus nomes através do que cria e sustenta.

Isto deve ser ouvido com grande cuidado, porque é fácil entendê-lo mal. A criação não se torna Deus, e Deus não Se derrama na criação. O espelho não é o rosto que reflete. Quando vês misericórdia numa mãe inclinada sobre o filho, vês um vestígio, um athar, de ar-Rahim. Não vês um fragmento de Deus. O Criador permanece o Criador e a criatura permanece a criatura. Os nomes são o modo como a distância entre eles é atravessada pelo conhecimento e pelo amor, não o modo como é apagada. Este é o caminho cuidadoso que Ibn Arabi e os mestres da wahdat al-wujud percorrem: tudo aponta para Deus e vive por Ele, e contudo nada é Ele.

É aqui que al-Wadud, o Amoroso, está tão perto do centro da tradição. O amor que a alma sente erguer-se nela não é Deus, mas é um eco criado de um nome que Deus carrega em Si mesmo. Aprender os nomes é, no fim, ser atraído para o amor que está no coração do caminho.

Ser Moldado pelos Nomes

Conhecer os nomes não é o objetivo. Ser moldado por eles é. Os sufis falam de takhalluq: assumir o caráter dos nomes divinos, na medida pequena e emprestada que convém a um servo.

Quem verdadeiramente aprende ar-Rahim torna-se misericordioso. Quem aprende al-Ghafur aprende a perdoar o que é difícil de perdoar. Quem aprende as-Sabur, o Paciente, ganha firmeza diante do que antes o teria quebrado. Os nomes não são apenas objetos de conhecimento; são um currículo para o coração. Recordar um nome e não ser mudado por ele é ter perdido o seu propósito.

Isto tem um limite duro que não deve ser suavizado. O servo que assume um nome não se torna esse nome, e não se torna Deus. Al-Ghazali, no seu grande estudo dos nomes, al-Maqsad al-Asna, é exato a esse respeito: a parte humana num nome é uma ténue semelhança, o polimento do coração até que reflita, como um espelho limpo reflete o sol sem nunca se tornar o sol. O servo permanece servo. Isto é abdiyya, a verdadeira servidão, e não é uma jaula da qual fugir, mas a coisa mais verdadeira e mais alta que uma criatura pode ser. Refletir ar-Rahim sabendo com todo o teu ser que não és ar-Rahim: nisso está toda a arte.

Invocar Deus pelos Seus Nomes

O Alcorão não diz apenas que os nomes são belos. Diz: “invocai-O por eles.” Os nomes são dados para serem devolvidos a Deus na palavra.

Esta é uma das raízes do dhikr, a recordação de Deus. Repetir um nome com atenção é bater a uma porta determinada. O coração que volta uma e outra vez a ya Latif pede ser acolhido pela doçura; o coração que sustenta ya Ghafur inclina-se para o perdão. Os nomes entram nas orações diárias, nas súplicas e na contagem silenciosa das contas, a subha, que acompanha os fiéis há séculos.

O hadith diz que quem faz o ihsa dos nomes entra no Jardim, e a palavra carrega dois sentidos ao mesmo tempo: enumerá-los e acolhê-los no coração. Contar sem viver não é o que se quer dizer. E os nomes não são um amuleto nem um código. Não são numerologia, nem uma máquina para dobrar o mundo à própria vontade. São portas de relação. Bates ao recordar, e és mudado por aquilo que responde.

Os nomes são a misericórdia de Deus para a mente que busca. Ele poderia ter-nos deixado com uma só palavra nua e nada mais. Em vez disso, disse-nos que é Misericordioso, Perdoador, Próximo, Amoroso, Justo e Sábio, e convidou-nos a invocá-Lo por cada um deles. Percorrer os nomes devagar, deixando que cada um corrija e alargue o coração, é gastar uma vida a chegar a conhecer Aquele que a fez.

Fontes

• O Alcorão, em especial 7:180, 17:110, 20:8 e 59:22-24.
• al-Bukhari e Muslim, o hadith dos noventa e nove nomes e o relato de que a misericórdia de Deus supera a Sua ira.
• Abu Hamid al-Ghazali, al-Maqsad al-Asna fi Sharh Asma Allah al-Husna (c. 1095).
• Ibn Arabi, al-Futuhat al-Makkiyya (c. 1230), sobre os nomes divinos e o tajalli.
• al-Bayhaqi, al-Asma wa al-Sifat (c. 1050).