Die schönen Namen Gottes: Al-Asma al-Husna

Jede Seele tastet im Dunkeln nach Gott. Der Koran antwortet auf dieses Tasten mit einem Geschenk: Gott hat uns seine Namen genannt. Er ist kein namenloses Absolutes, kein Schweigen hinter der Welt. Er hat sich zu erkennen gegeben, und die Namen sind der Weg, auf dem er es getan hat. “Gott gehören die schönsten Namen, so ruft Ihn mit ihnen an” (Koran 7:180). Die Tradition fasst sie unter einem Ausdruck zusammen: al-asma al-husna, die schönen Namen.

Der Prophet sagte, dass Gott neunundneunzig Namen hat, und dass jeder, der sie sich aneignet, einen nach dem anderen, und nach ihnen lebt, in das Paradies eintritt (Buchari und Muslim). Die Zahl ist kein Käfig. Die klassischen Gelehrten hielten daran fest, dass Gottes Namen nicht auf neunundneunzig begrenzt sind. Das Hadith verweist auf eine bestimmte Reihe, die ein Mensch lernen und von der er geprägt werden kann, nicht auf alles, was sich über Gott sagen lässt. Die Namen zu lernen heißt, den zu erkennen, der sie trägt.

Das koranische Fundament

Die Namen sind keine Erfindung der Mystiker. Sie durchziehen den Koran von der ersten Sure bis zur letzten. Fast jeder Abschnitt schließt mit einem Paar von ihnen, wie mit einer Unterschrift: der Mächtige, der Weise; der Vergebende, der Barmherzige. Sie sind so tief in das Buch eingewoben, dass schon das aufmerksame Lesen des Korans eine Schule der Namen ist.

Drei Verse tragen die ganze Lehre. “Gott gehören die schönsten Namen, so ruft Ihn mit ihnen an” (7:180). “Sprich: Ruft Allah an oder ruft den Allerbarmer an. Wie ihr auch ruft, Ihm gehören die schönsten Namen” (17:110). Und die Schlussverse der Sure al-Haschr: “Er ist Allah, der Schöpfer, der Erschaffer, der Gestalter. Ihm gehören die schönsten Namen. Was in den Himmeln und auf der Erde ist, preist Ihn” (59:24).

Aus diesen Versen folgt zweierlei. Erstens sind die Namen dazu bestimmt, gebraucht zu werden. Sie sind keine Liste, die man aus der Ferne bewundert; sie sind die Weise, in der wir Gott anrufen sollen. Zweitens sind die Namen tawqifi: Die Tradition hält daran fest, dass wir Gott nur so benennen, wie er sich selbst benannt hat, und nicht so, wie wir ihn uns vorstellen. Das ist die erste Übung des Weges. Wir entwerfen nicht einen Gott nach unseren Wünschen und schmücken ihn dann mit schmeichelnden Titeln. Wir empfangen die Namen, die er gegeben hat, und lassen sie unser Bild von ihm berichtigen.

Namen der Schönheit und Namen der Erhabenheit

Die klassischen Sufis ordnen die Namen zwei großen Familien zu: den Namen der Schönheit, dschamal, und den Namen der Erhabenheit, dschalal.

Die Namen der Schönheit sprechen von Nähe, Barmherzigkeit, Sanftmut und Gabe. Ar-Rahman, der unendlich Erbarmende. Ar-Rahim, der Barmherzige, der Erbarmen schenkt. Al-Wadud, der Liebende. Al-Latif, der Feinfühlige und Gütige, der das Herz auf Wegen erreicht, die es nicht nachzeichnen kann. Al-Ghafur, der Vergebende, dessen Verzeihen weiter reicht als jede Sünde. Diese Namen ziehen die Seele heran und wärmen sie.

Die Namen der Erhabenheit sprechen von Größe, Macht und einer Gerechtigkeit, die Gott unendlich über seine Schöpfung erhebt. Al-Qahhar, der Überwältigende. Al-Dschabbar, der Allgewaltige, der das Zerbrochene wieder fügt und selbst von nichts gezwungen wird. Al-Azim, der Gewaltige. Al-Adl, der Gerechte. Diese Namen machen die Seele klein und lehren sie Ehrfurcht.

Ein Leben mit Gott bewegt sich zwischen diesen beiden. Hoffnung ohne Ehrfurcht wird leichtfertig; Ehrfurcht ohne Hoffnung wird bitter. Der Gläubige hält beides fest, die Wärme des Erbarmens und das Zittern vor der Größe, und bleibt aufrecht durch die Spannung zwischen ihnen. Doch die beiden Familien sind nicht zwei Götter, und sie wiegen nicht gleich schwer. Die Tradition überliefert ein gesundes Wort, in dem Gott erklärt, dass sein Erbarmen seinen Zorn überholt (Buchari). Die Namen der Erhabenheit sind wirklich, aber sie dienen einem Erbarmen, das das letzte Wort hat. Beide begegnen sich und versöhnen sich in einem weiteren Namen, al-Dschami, dem, der alle Namen in einer einzigen, ungeteilten Wirklichkeit versammelt.

Allah, der allumfassende Name

Unter allen Namen steht einer für sich. Allah ist das, was die Gelehrten den Namen des Wesens nennen, ism al-dhat, oder den allumfassenden Namen, al-ism al-dschami. Die übrigen Namen beschreiben, wie Gott handelt und wie er sich zur Schöpfung verhält. Ar-Razzaq nennt ihn als den, der versorgt; al-Hakim nennt ihn als den, der weise ist. Der Name Allah nennt keine dieser Eigenschaften im Besonderen und alle zugleich. Er weist nicht auf eine Eigenschaft hin, sondern auf den Einen selbst, den Träger jedes Namens, neben dem es keinen anderen gibt.

Darum ist das Glaubensbekenntnis auf ihm gegründet: la ilaha illa Allah, es gibt keinen Gott außer Gott. Jeder andere Name ist ein Fenster auf ihn. Allah ist der Eine, auf den die Fenster blicken. Die Tradition spricht auch vom größten Namen, al-ism al-azam, dem Namen, durch den Gebete erhört werden. Die Gelehrten sind sich uneins, welcher Name das ist, und viele halten dafür, dass es Allah selbst ist, oder dass er unter den Namen verborgen liegt, damit der Suchende sie alle in Ehren halte.

Die Namen als Gottes Selbstoffenbarung

Hier geht die Lesart der Sufis tiefer. Warum gibt es überhaupt eine Welt? Eine der Antworten der Tradition lautet so: Die Welt ist der Ort, an dem die Namen sichtbar werden.

Ein Name wie ar-Razzaq, der Versorger, ruht nicht müßig in Gott. Er verlangt nach jemandem, der versorgt wird. Al-Ghafur, der Vergebende, verlangt nach jemandem, dem vergeben wird. Ar-Rahim, der Barmherzige, verlangt nach jemandem, der Erbarmen empfängt. So gelesen, ist die ganze Schöpfung das offene Feld, auf dem die göttlichen Namen zeigen, was sie in sich tragen. Die Sufis nennen dieses Zeigen tajalli, Selbstoffenbarung: Gott gibt seine Namen durch das zu erkennen, was er erschafft und erhält.

Das will mit großer Sorgfalt gehört werden, denn es lässt sich leicht missverstehen. Die Schöpfung wird nicht zu Gott, und Gott ergießt sich nicht in die Schöpfung hinein. Der Spiegel ist nicht das Antlitz, das er zurückwirft. Wenn du das Erbarmen einer Mutter siehst, die sich über ihr Kind beugt, siehst du eine Spur, einen athar, von ar-Rahim. Du siehst kein Stück von Gott. Der Schöpfer bleibt der Schöpfer, und das Geschöpf bleibt das Geschöpf. Die Namen sind die Weise, in der der Abstand zwischen ihnen durch Erkenntnis und Liebe überbrückt, nicht aufgehoben wird. Das ist der behutsame Weg, den Ibn Arabi und die Meister der wahdat al-wudschud gehen: Alles weist auf Gott und lebt durch ihn, doch nichts ist er.

An dieser Stelle steht al-Wadud, der Liebende, so nah am Herzen der Tradition. Die Liebe, die die Seele in sich aufsteigen fühlt, ist nicht Gott, aber sie ist ein erschaffenes Echo eines Namens, den Gott in sich trägt. Die Namen zu lernen heißt am Ende, in die Liebe hineingezogen zu werden, die im Herzen des Weges steht.

Von den Namen geformt werden

Die Namen zu kennen ist nicht das Ziel. Von ihnen geformt zu werden, das ist es. Die Sufis sprechen von takhalluq: das Wesen der göttlichen Namen anzunehmen, in dem kleinen und geliehenen Maß, das einem Diener zukommt.

Wer ar-Rahim wahrhaft lernt, wird barmherzig. Wer al-Ghafur lernt, lernt zu vergeben, was schwer zu vergeben ist. Wer as-Sabur, den Geduldigen, lernt, wird fest unter dem, was ihn einst gebrochen hätte. Die Namen sind nicht nur Gegenstände der Erkenntnis; sie sind ein Lehrplan für das Herz. Einen Namen zu erinnern und nicht von ihm verändert zu werden, heißt, seinen Zweck verfehlt zu haben.

Das hat eine harte Kante, die man nicht weichzeichnen darf. Der Diener, der einen Namen annimmt, wird nicht zu diesem Namen, und er wird nicht zu Gott. Al-Ghazali ist in seiner großen Untersuchung der Namen, al-Maqsad al-Asna, hierin genau: Der menschliche Anteil an einem Namen ist eine schwache Ähnlichkeit, das Blankpolieren des Herzens, bis es widerspiegelt, so wie ein sauberer Spiegel die Sonne zurückwirft, ohne je selbst zur Sonne zu werden. Der Diener bleibt Diener. Das ist abdiyya, das wahre Dienertum, und es ist kein Käfig, dem man entkommen müsste, sondern das Wahrste und Höchste, was ein Geschöpf sein kann. Ar-Rahim widerzuspiegeln und zugleich mit deinem ganzen Wesen zu wissen, dass du nicht ar-Rahim bist: das ist die ganze Kunst.

Gott bei seinen Namen anrufen

Der Koran sagt nicht nur, dass die Namen schön sind. Er sagt: “ruft Ihn mit ihnen an.” Die Namen sind gegeben, um zu Gott zurückgesprochen zu werden.

Das ist eine der Wurzeln des dhikr, des Gedenkens Gottes. Einen Namen mit Aufmerksamkeit zu wiederholen heißt, an eine bestimmte Tür zu klopfen. Das Herz, das wieder und wieder zu ya Latif zurückkehrt, bittet darum, von Sanftmut empfangen zu werden; das Herz, das ya Ghafur festhält, neigt sich der Vergebung zu. Die Namen treten in die täglichen Gebete ein, in die Bittgebete und in das stille Zählen an den Perlen, der subha, die die Gläubigen seit Jahrhunderten begleitet.

Das Hadith sagt, dass jeder, der ihsa der Namen vollzieht, in das Paradies eintritt, und das Wort trägt zwei Bedeutungen zugleich: sie aufzuzählen und sie sich zu Herzen zu nehmen. Zählen ohne Leben ist nicht gemeint. Und die Namen sind kein Zauber und kein Geheimcode. Sie sind keine Zahlenmystik, und sie sind keine Maschine, um die Welt dem eigenen Willen zu beugen. Sie sind Türen der Beziehung. Du klopfst, indem du gedenkst, und du wirst verändert durch das, was antwortet.

Die Namen sind Gottes Barmherzigkeit für den suchenden Verstand. Er hätte uns mit einem einzigen nackten Wort und nichts weiter lassen können. Stattdessen hat er uns gesagt, dass er barmherzig ist, vergebend, nah, liebend, gerecht und weise, und er hat uns eingeladen, ihn bei jedem dieser Namen anzurufen. Die Namen langsam zu durchwandern und jeden einzelnen das Herz berichtigen und weiten zu lassen, heißt, ein Leben damit zu verbringen, den zu erkennen, der es geschaffen hat.

Quellen

• Der Koran, besonders 7:180, 17:110, 20:8 und 59:22-24.
• al-Buchari und Muslim, das Hadith von den neunundneunzig Namen und der Bericht, dass Gottes Erbarmen seinen Zorn überholt.
• Abu Hamid al-Ghazali, al-Maqsad al-Asna fi Scharh Asma Allah al-Husna (um 1095).
• Ibn Arabi, al-Futuhat al-Makkiyya (um 1230), über die göttlichen Namen und tajalli.
• al-Baihaqi, al-Asma wa al-Sifat (um 1050).