La chaleur est dans le feu

Chacun cherche quelque chose. Nous lui donnons des noms différents : la paix, le sens, la maison, Dieu. Le désir, lui, est le même, et il appartient à tous. Le soufisme y répond simplement. Un quatrain anatolien bien-aimé le dit en quatre vers.

La chaleur est dans le feu, non dans la marmite. La grâce est en toi, non dans la couronne. Ce que tu cherches, cherche-le dans ton propre cœur, non à Jérusalem, non à La Mecque, non dans le pèlerinage.

Ces vers sont attribués à Hacı Bayram-ı Velî, le grand maître d’Ankara. Que les mots soient de lui ou non, ils portent son esprit.

Le feu et la marmite

Une marmite brûlante brûle la main. Mais la chaleur n’est pas la sienne. Elle vient du feu qui est dessous. La marmite ne fait que la porter.

C’est la première leçon. La vie n’est pas à la surface des choses. Elle est dans la réalité qui se tient derrière elles. Un beau vêtement, un titre, un bel édifice : voilà la marmite. Le feu est ailleurs.

La grâce et la couronne

Le derviche porte une couronne comme le signe de sa voie. Le quatrain met en garde : la grâce n’est pas dans la couronne. Elle est en toi. Plus exactement, elle est dans un cœur tourné vers Dieu.

Aucun habit ne fait d’un homme un saint. Aucun titre, aucun rang, aucun beau renom aux yeux des autres. Ce sont des choses extérieures. Ce qui compte, c’est la sincérité du cœur. Ici le soufisme corrige son propre danger : le désir de paraître saint.

Cherche dans ton propre cœur

« Ce que tu cherches, cherche-le dans ton propre cœur. » C’est le vers que l’on comprend le plus souvent de travers.

Il ne signifie pas que tu es Dieu, ni qu’un soi divin serait caché en toi. Le soufisme ne dit jamais cela. Le Créateur est le Créateur. Le serviteur est le serviteur. Cette distinction ne se dissout jamais. Voir le Tawhid.

Il dit quelque chose de plus simple et de plus vrai. La proximité que tu désires ne t’attend pas dans un lieu lointain. Elle se rencontre dans ton propre cœur, dans ton intention, dans ce que tu fais réellement. Dieu dit dans le Coran qu’Il est plus proche de l’homme que sa veine jugulaire (50:16). Tu n’as pas à voyager pour être atteint. Tu as à te tourner.

C’est pourquoi le cœur est le centre de toute la voie. Non la tête. Non l’insigne. Le cœur.

Alors pourquoi le pèlerinage ?

Le dernier vers semble choquant : « non à La Mecque, non dans le pèlerinage. » Annule-t-il le Hajj ?

Non. Le Hajj est une obligation, et il le demeure. La Mecque est sacrée. Jérusalem est sacrée. Le quatrain ne dit à personne de rester chez soi.

Il dit ceci : si le cœur reste dur, porter le corps jusqu’à La Mecque ne donnera pas à l’homme ce pour quoi il est venu. Le Coran est clair. Au sujet de l’offrande du pèlerin il dit : « Ni leur chair ni leur sang n’atteignent Dieu, mais c’est votre piété qui L’atteint » (22:37). L’acte extérieur est réel. Il s’accomplit par le cœur qui l’habite. Le Prophète a dit que Dieu ne regarde pas vos apparences, mais vos cœurs et vos actes (Muslim). Les cœurs et les actes ensemble, non l’un sans l’autre.

La forme et le sens

Voici l’équilibre que toute la tradition garde. La forme sans le sens est vide. Le sens sans la forme est sans racines.

Porter la couronne n’est pas un péché. Croire que la couronne te rend saint, voilà l’erreur. Accomplir le Hajj est parmi les plus beaux actes. Le réduire à un voyage du corps seul, voilà la perte. La Loi est la porte. La réalité est la maison où l’on entre par elle. Nul n’abat la porte parce qu’il est entré.

C’est la sagesse de l’Anatolie, de Yunus Emre à Hacı Bayram-ı Velî : garder la forme extérieure, et la remplir d’une vie intérieure.

Une porte qui reste ouverte

Voilà pourquoi le soufisme rejoint tout cœur humain. Le désir est universel. La porte est large. Il ne faut ni rang particulier ni longue route pour commencer. Il faut un cœur prêt à se tourner.

La chaleur n’a jamais été dans la marmite. Elle a toujours été dans le feu. Ce que tu cherches est plus proche que la route vers n’importe quelle ville. Il est aussi proche que le mouvement de ton propre cœur vers Celui qui est déjà tout près.

Sources

• Le Coran, 22:37 et 50:16.
• Muslim, Sahih (Dieu ne regarde pas vos apparences ni vos biens, mais vos cœurs et vos actes).
• Le quatrain est traditionnellement attribué à Hacı Bayram-ı Velî (m. 1430) ; l’attribution n’est pas solidement documentée.