O Calor Está no Fogo

Toda pessoa procura algo. Damos-lhe nomes diferentes: paz, sentido, lar, Deus. O anseio é o mesmo, e pertence a todos. O sufismo responde a ele de modo simples. Uma querida quadra anatólia o diz em quatro versos.

O calor está no fogo, não na panela. A graça está em ti, não na coroa. O que quer que busques, busca-o no teu próprio coração, não em Jerusalém, não em Meca, não na peregrinação.

Estes versos são atribuídos a Hacı Bayram-ı Velî, o grande mestre de Ancara. Sejam ou não suas as palavras, carregam o seu espírito.

O Fogo e a Panela

Uma panela quente queima a mão. Mas o calor não é dela. Vem do fogo que está por baixo. A panela apenas o transporta.

Esta é a primeira lição. A vida não está na superfície das coisas. Está na realidade que existe por detrás delas. Uma bela veste, um título, um edifício formoso: estes são a panela. O fogo é outra coisa.

A Graça e a Coroa

Um dervixe usa uma coroa como sinal do seu caminho. A quadra dá um aviso: a graça não está na coroa. Está em ti. Mais exatamente, está num coração voltado para Deus.

Nenhuma veste faz de alguém um santo. Nenhum título, nenhuma posição, nenhuma boa fama aos olhos dos outros. Estas são coisas exteriores. O que importa é se o coração é sincero. Aqui o sufismo corrige o seu próprio perigo: o desejo de parecer santo.

Busca no Teu Próprio Coração

“O que quer que busques, busca-o no teu próprio coração.” Este é o verso que as pessoas mais mal interpretam.

Não significa que tu sejas Deus, ou que um eu divino esteja escondido dentro de ti. O sufismo nunca diz isso. O Criador é o Criador. O servo é o servo. Essa distinção nunca se dissolve. Veja Tawhid.

Significa algo mais simples e mais verdadeiro. A proximidade que anseias não espera por ti em algum lugar distante. Encontra-se no teu próprio coração, na tua intenção, naquilo que de facto fazes. Deus diz no Alcorão que está mais perto da pessoa do que a sua própria veia jugular (50:16). Não precisas de viajar para ser alcançado. Precisas de te voltar.

É por isso que o coração é o centro de todo o caminho. Não a cabeça. Não o emblema. O coração.

Então Por Que a Peregrinação?

O último verso soa chocante: “não em Meca, não na peregrinação.” Cancela isso o Hajj?

Não. O Hajj é uma obrigação, e assim permanece. Meca é sagrada. Jerusalém é sagrada. A quadra não diz a ninguém para ficar em casa.

Diz isto: se o coração permanece duro, levar o corpo até Meca não dará à pessoa aquilo que ela foi buscar. O Alcorão é claro. Sobre a oferenda do peregrino diz: “A sua carne não chega a Deus, nem o seu sangue, mas a vossa consciência de Deus o alcança” (22:37). O ato exterior é real. Completa-se pelo coração que há dentro dele. O Profeta disse que Deus não olha para as vossas formas, mas para os vossos corações e as vossas obras (Muslim). Corações e obras juntos, não um sem o outro.

Forma e Sentido

Eis o equilíbrio que toda a tradição mantém. A forma sem sentido é vazia. O sentido sem forma não tem raiz.

Usar a coroa não é pecado. Pensar que a coroa te torna santo é o erro. Ir ao Hajj está entre os atos mais belos. Reduzi-lo a uma viagem só para o corpo é a perda. A Lei é a porta. A realidade é a casa em que se entra por ela. Ninguém derruba a porta por estar dentro de casa.

Esta é a sabedoria da Anatólia, de Yunus Emre a Hacı Bayram-ı Velî: guarda a forma exterior e enche-a de vida interior.

Uma Porta Que Está Aberta

É por isso que o sufismo alcança todo o coração humano. O anseio é universal. A porta é larga. Não precisas de uma posição especial nem de um longo caminho para começar. Precisas de um coração disposto a voltar-se.

O calor nunca esteve na panela. Esteve sempre no fogo. Aquilo que procuras está mais perto do que a estrada para qualquer cidade. Está tão perto quanto o voltar-se do teu próprio coração para Aquele que já está próximo.

Fontes

• O Alcorão, 22:37 e 50:16.
• Muslim, Sahih (Deus não olha para as vossas formas e bens, mas para os vossos corações e obras).
• A quadra é tradicionalmente atribuída a Hacı Bayram-ı Velî (m. 1430); a atribuição não está firmemente documentada.