¿Qué son fana y baqa? Extinción y subsistencia en el sufismo

Fana y baqa son los dos términos con los que el sufismo describe el paso del siervo más allá de sus propios atributos y su subsistencia por medio de los atributos de Dios. En el diccionario, fana significa perecer y baqa significa permanecer y perdurar. Como términos técnicos, el fana es el borrado de los malos rasgos del siervo y de las pretensiones del nafs; el baqa es el asentamiento, en su lugar, de los buenos rasgos y de la firmeza en la servidumbre a Dios. Este artículo trata la raíz de ambos términos en el Corán, su uso entre los primeros sufíes y la definición de Junayd, la distinción entre sukr y sahw, el límite del fana, los tres grados descritos en los manuales de las órdenes y la explicación de la wahdat al-shuhud de Imam Rabbani.

La raíz en el Corán

Ambos términos proceden de los versículos 26 y 27 de la sura ar-Rahman: “Todo cuanto hay sobre la tierra perecerá, y permanecerá el Rostro de tu Señor, Dueño de la Majestad y del Honor.” La palabra fan del versículo viene de la raíz de fana, y el verbo yabqa de la raíz de baqa. La sura al-Qasas 28:88 repite el mismo sentido: “Todo perecerá salvo Su Rostro.” Los comentaristas explican estos versículos en el sentido de que toda cosa creada recibe su existencia de Dios en cada instante. Los sufíes aplican el mismo versículo al estado del propio siervo: el siervo llega a saber que su existencia y sus atributos dependen de Dios, no solo como un saber sino como un estado vivido; esta constatación se llama fana, y el regreso a la servidumbre que la sigue se llama baqa.

La sura al-Fajr 89:27-30 se cita también con frecuencia en este contexto: “Oh alma sosegada, vuelve a tu Señor, complacida y aceptada; entra entre Mis siervos, y entra en Mi Jardín.” El nafs al-mutma’inna al que se dirige el versículo es la cuarta de las siete etapas del nafs y la última nombrada en el Corán (Nafs al-Mutma’inna). Los sufíes señalan dos detalles de este versículo. Al alma todavía se le habla, de modo que hay un siervo que recibe la palabra. Y al alma se le dice “entra entre Mis siervos”, de modo que el destino es la servidumbre.

Los primeros sufíes y la definición de Junayd

Uno de los primeros en usar el término fana fue Abu Sa’id al-Kharraz (m. 277/890). Para él, el fana es el paso del siervo más allá de la visión de su propia servidumbre, y el baqa es su subsistencia por medio de las automanifestaciones de Dios. Junayd de Bagdad (m. 297/909) dio a la doctrina su forma definitiva; los manuales sufíes posteriores lo llaman sayyid al-ta’ifa, el maestro de la comunidad. Según el relato de al-Qushayri en la Risala, Junayd definió el tawhid como “que Dios te haga morir a ti mismo y te haga vivir por medio de Él”. Es decir, el siervo pasa más allá de sus propios atributos y subsiste por medio de los atributos de Dios. En esta definición no hay un siervo que se convierta en Dios; hay un siervo tan lleno de los atributos de Dios que ya no puede ver los suyos.

al-Sarraj (m. 378/988) explica juntos el fana y el baqa en el Kitab al-Luma’ y describe el fana como el ver del siervo que sus actos no proceden de él mismo sino de Dios. al-Hujwiri (m. c. 465/1072) insiste en un punto en particular en el Kashf al-Mahjub: el fana es la extinción de los atributos, no de la esencia. El siervo no deja de existir en el fana; lo que se extingue son sus malos atributos. al-Hujwiri cuenta entre los que han caído en error a quienes toman el fana por la aniquilación de la existencia.

Sukr y sahw: Bayazid y Hallaj

En el centro de la doctrina de Junayd está la distinción entre sukr y sahw. Sukr significa embriaguez espiritual: el perderse del siervo en la cercanía de Dios. Sahw significa sobriedad: el volver en sí del siervo después de ese estado y su regreso a la servidumbre. Junayd acepta el estado de sukr, pero coloca el sahw por encima de él, porque solo en el sahw puede el siervo cumplir los preceptos de la Sharia y guiar a otros.

La historia ofrece dos ejemplos de esta distinción. Bayazid Bistami (m. 261/874-75) es contado como cabeza de la gente del sukr. Las shathiyyat que se le atribuyen, es decir, las expresiones pronunciadas en estado de éxtasis, se transmiten con cautela en las fuentes; la más conocida de ellas es “Subhani, ma a’zama sha’ni” (Gloria a mí, cuán grande es mi majestad). Los manuales sufíes no la tratan como una afirmación de creencia sino como la expresión del estado de un siervo fuera de sí, y declaran que tales expresiones no pueden tomarse como medida. Hallaj (m. 309/922) dijo “Ana al-Haqq” en público y fue ejecutado en Bagdad en 922. Junayd juzgó las expresiones de Hallaj y de Bayazid como palabras pronunciadas en el estado de sukr, y señaló el sahw como medida. La tradición posterior adoptó este juicio, mientras que poetas como Attar recordaron a Hallaj como mártir del amor. En ambos casos el principio es el mismo: el estado de fana no es una licencia para el discurso del fana.

El límite del fana

Cuando los sabios sufíes definen el fana no dicen que se levante la distinción entre el Creador y lo creado. El siervo en estado de fana no ve su propia existencia, pero esa existencia continúa; de hecho, a este estado le sigue el baqa, y el siervo regresa a la servidumbre. Por esta razón al-Qushayri, al-Hujwiri y al-Ghazali separan el fana de las doctrinas del hulul (la entrada de Dios en el siervo) y del ittihad (la unión del siervo con Dios); los sabios de la Ahl al-Sunna rechazaron ambas.

El fana tampoco levanta los preceptos de la Sharia. El Profeta, aun estando en la estación más alta, rezaba de noche hasta que se le hinchaban los pies, y cuando le preguntaron por qué, dijo: “¿No he de ser un siervo agradecido?” (Bukhari, Tahajjud 6; Muslim, Munafiqin 81). Los manuales sufíes toman esto como medida: a medida que la estación se eleva, la servidumbre no disminuye sino que crece. El fana es la extinción de los malos rasgos del siervo, no de su persona. En el verso de Yunus Emre “Tu amor me arrebató de mí mismo; a Ti te necesito, solo a Ti”, quien habla sigue siendo un siervo, pero su deseo ha cambiado.

Los tres grados en los manuales de las órdenes

En los libros escritos después de la fundación de las órdenes, el fana se describe en tres grados: fana fi’l-shaykh, fana fi’l-rasul y fana fillah. El discípulo adopta primero el carácter de su shaykh, después el del Profeta, y al final entrega su propia voluntad a la voluntad de Dios. Esta clasificación no existe entre los primeros sufíes; al-Sarraj y al-Qushayri describen el fana y el baqa como dos términos. El propósito de la clasificación es mostrar que el fana no se produce en un instante sino dentro de una formación, y a través de las personas tomadas como modelo.

Imam Rabbani y la wahdat al-shuhud

En la doctrina de la wahdat al-wuyud de Ibn Arabi, la existencia es una y pertenece a Dios; el mundo es la automanifestación de esa existencia y no tiene existencia propia. Imam Rabbani (m. 1034/1624) escribió en sus Maktubat que esta afirmación describe la contemplación del buscador en el estado de fana, no la estructura real de la existencia. En ese estado el buscador no ve nada salvo a Dios, pero el mundo no ha dejado de existir; está velado a la vista del buscador. Imam Rabbani llamó a esto wahdat al-shuhud (unidad de la contemplación) y colocó la estación del baqa por encima del fana, porque solo en el baqa ve el siervo a Dios y al mundo cada uno en su lugar y vive la Sharia por completo.

En la historia del sufismo esta explicación no se ha tratado como el choque de dos doctrinas sino como dos relatos del mismo estado. La wahdat al-wuyud describe lo que se ve en el estado de fana; la wahdat al-shuhud recuerda que lo que se ve es un estado, no la estructura de la existencia. En ambas, el Creador y lo creado permanecen distintos.

El baqa y la vida del siervo

El baqa es el regreso a la servidumbre después del fana; los manuales sufíes lo llaman baqa ba’d al-fana. El siervo en esta estación reza, trabaja, cuida de su familia y de su vecino; un observador no ve nada fuera de lo común en él. al-Qushayri y al-Hujwiri llaman a este estado tamkin (asentamiento) e istiqama (rectitud) y lo colocan por encima de los estados pasajeros (talwin). La vida de Junayd se cuenta como el ejemplo: se ganaba la vida con el comercio en Bagdad, enseñaba en un solo círculo y, en las cartas que han llegado hasta nosotros, dedicó su esfuerzo a corregir malentendidos más que a describir estados de éxtasis. La mayoría de las cadenas posteriores de las órdenes pasan por él.

Los manuales sufíes describen el fana no como una experiencia a la que el buscador deba aspirar sino como un estado que Dios concede al siervo que Él quiere. El trabajo del buscador es la preparación: el dhikr, la muraqaba, la educación del nafs y la adhesión a la Sharia. Esta preparación no produce el fana; hace al siervo apto para él. Si el fana no llega, la vida de servidumbre sigue siendo la misma vida, porque lo que el fana y el baqa describen es la relación del siervo con Dios, y esa relación continúa venga o no el estado. Por esta razón los manuales sufíes advierten a los buscadores que persiguen estados: lo que se busca es a Dios, no el estado.

Fuentes

• Corán: sura al-Qasas 28:88; sura ar-Rahman 55:26-27; sura al-Fajr 89:27-30
• Bukhari, Tahajjud 6; Muslim, Munafiqin 81
• al-Sarraj, Kitab al-Luma’ (m. 378/988), capítulo sobre el fana y el baqa
• al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (438/1046), capítulo sobre el fana y el baqa
• al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (m. c. 465/1072)
• al-Ghazali, Ihya ulum al-din, vol. IV
• Imam Rabbani, Maktubat
• Mustafa Kara, “Fenâ”, TDV İslâm Ansiklopedisi, vol. 12, Estambul 1995, pp. 333-335