Фана и Бака: уничтожение и пребывание

В тёмной комнате зажигают свечу. Она даёт свет. Теперь вынеси ту же свечу наружу, в полуденное солнце. Пламя ещё там. Топливо ещё горит. В свече ничего не изменилось. Но пламя больше не видно. Бóльший свет не уничтожил его. Он просто его перекрыл.

Так классические мастера описывают фана. Свеча не перестаёт существовать. Её малый свет тонет в присутствии света неизмеримо большего. Фана и её дополнение бака это два слова, которыми суфийская традиция обозначает высочайшие стоянки пути. Они называют то, что происходит, когда сердце, очищенное долгой дисциплиной, наконец встречает то, ради чего оно было сотворено.

Эти два слова в исламской мистике искажались чаще почти всех других. Противники читают их как соединение с Богом. Иные приверженцы читают так же. И те, и другие проходят мимо того, что имели в виду мастера. Эта статья о том, что они означают и чего они не означают.

Кораническое основание

Учение начинается в Коране. Два аята составляют его хребет.

«Всё, что на ней, погибнет; и пребудет Лик твоего Господа, обладателя величия и почёта» (Коран 55:26-27).

Арабский язык здесь точен. Куллу ман алейха фан использует корень ф-н-й, от которого образована фана. Ва йабкā ваджху раббика использует корень б-к-й, от которого происходит бака. Оба технических термина не человеческие изобретения. Они идут прямо из Корана.

Второй аят подтверждает это:

«Всё погибнет, кроме Его Лика» (Коран 28:88).

Классические комментаторы читают эти аяты на двух уровнях. На космическом уровне всякая сотворённая вещь удерживается в бытии мгновение за мгновением. Если это удержание убрать, она прекращается. На личном уровне ищущий находит ту же истину внутри себя. Его кажущаяся самостоятельность всегда была заёмной. Открытие не уничтожает его. Оно ставит его на место.

Третий аят описывает цель:

«О душа, обретшая покой! Вернись к Господу твоему довольной и снискавшей довольство. Войди в число Моих рабов и войди в Мой сад» (Коран 89:27-30).

Это обращение к нафс ал-мутма’инна, душе, достигшей покоя. Это седьмая и высшая из ступеней души на суфийской карте. Важны две детали. К душе по-прежнему обращаются: значит, есть душа, к которой можно обратиться. И душе сказано «войди в число Моих рабов». Цель община, отношение, прожитая жизнь раба. Это не растворение в безликом абсолюте.

Решающая формулировка Джунайда

Тем, кто задал ортодоксальную форму этого учения, был Джунайд ал-Багдади (умер в 910 году). Вся последующая традиция называла его Сайид ат-таифа, мастером общины. Его описание фана и бака стало эталоном.

Джунайд учил трём моментам. Первый сукр, опьянение: подавляющее переживание божественной близости, в котором обыкновенные границы самосознания растворяются. Второй сахв, трезвость: возвращение к обыденному сознанию, но теперь устойчиво изменённому. Третий встроение обоих в стабильную жизнь рабства Богу. Против более драматических фигур своей эпохи Джунайд настаивал на одном. Цель не сукр. Цель сахв. Опьянение реально. Это стоянка. Но это стоянка на дороге, а не конец.

В одном из своих посланий Джунайд описывает фана с присущей ему точностью: «Ты стираешься от своих качеств и своего бытия Его качествами и Его бытием». Это не слияние идентичностей. Ищущий не превращается в Бога. На время божественные атрибуты подавляют его. Его собственные атрибуты становятся для него невидимыми. Свеча по-прежнему горит. Пламя по-прежнему здесь. Бóльший свет просто убрал его из виду.

Когда Халладж воскликнул «Ана ал-Хакк», «Я Истина», ответ Джунайда сохранился как один из великих моментов богословской точности ранней традиции. Он не отрицал переживания. Он раскритиковал выражение: «Откуда здесь это „я“?» Вопрос содержит и признание, и поправку. Подлинная фана не оставляет «я», которое могло бы делать заявления. Само произнесение заявления показывает, что переживание было неполным. Или что говорящий упал с высоты переживания в речь, и речь оказалась окрашена тем эго, которое фана не растворила до конца.

Это и есть учение о бака баʿд ал-фана: пребывании после уничтожения. Фана реальна. Она случается. Но это переход, а не цель. Цель бака: возвращение к полному человеческому функционированию, углублённое тем, что показала фана, но уже не потерянное в нём. Ищущий, вкусивший фана и не вернувшийся к бака, по выражению традиции маджзуб, «привлечённый». Он застрял в переживании. Он не может учить. Он не может вести. Он не может исполнять обязанности общинной жизни. Он не вернулся. Завершённый ищущий это салик, «странник». Он ушёл к океану и вернулся. Его возвращение доказательство, что путешествие было реальным.

Чем фана не является

Поскольку фана описывает переживание, разрывающее обыкновенные категории, его читали неверно со всех сторон. Классические мастера были единодушны в границах.

Фана не иттихад. Иттихад означает «соединение в одно» в строгом смысле слияния идентичностей. Тварь становится Творцом. Традиция отвергает это безусловно. Джунайд, Газали, Кушейри и Худжвири провели эту черту без зазора для двусмысленности. Тварь не становится Творцом. Капля не становится океаном. Воображать такое значит воображать невозможное.

Фана не хулул. Хулул означает «вселение», представление о том, что Бог приходит обитать внутри твари, как жилец в доме. Мастера отвергают и это. Реальное не «входит» в творения. Отношение поддерживающее, а не заселяющее. Тварь удерживается в бытии Реальным в каждое мгновение, как воздух поддерживает пламя. Пламя не вмещает воздух. Воздух не занимает пламени. Каждое остаётся самим собой.

Фана не пантеизм. Пантеизм учит, что Бог и мир тождественны. Суфийская традиция учит обратному. Бог совершенно трансцендентен, танзих, превыше всех тварных категорий. Мир сотворён и удерживается Реальностью, всецело его превосходящей. Учение вахдат ал-вуджуд часто читают как пантеизм. Оно говорит обратное: у творения нет независимого существования помимо божественного поддерживающего акта.

Фана не отмена шариата. Это самая последовательная граница. Ищущий, утверждающий, что достиг стоянки выше закона, либо обманул себя, либо обманут. Пророк Мухаммад, мир ему, был наиболее полно осуществлённым человеком из когда-либо живших. Он совершал свои пять молитв. Он постился в Рамадан. Он соблюдал пророческую практику до мельчайших деталей до конца жизни. Джунайд в Багдаде, Абд ал-Кадир ал-Гилани в своих проповедях и Имам Раббани в своих посланиях говорили одно и то же. Высочайшая стоянка это стоянка совершенного рабства Богу, а не освобождение от него. Ищущий, воображающий, что он перерос закон, не достиг цели. Его перехватил нафс, переодевшись.

Фана не утрата личности. Завершённый ищущий не становится пустой оболочкой. Напротив, он становится больше самим собой, чем когда-либо был. Ложные конструкции эго отпали. Остался раб, отполированный до прозрачности перед Истоком. Юнус Эмре говорит это с предельной краткостью: «Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni», «Любовь забрала меня у меня самого; мне нужен Ты, лишь Ты». Ещё есть тот, кто говорит. Ещё есть «я», которое горит и нуждается. Но прежнее «я», определённое собственными требованиями, заместилось «я», обращённым целиком к Возлюбленному.

Три ступени фана

Классическая традиция, особенно в её более поздних голосах, различает три глубины фана. Каждая внутреннее предыдущей.

Фана фи-ш-шейх. Первая уничтожение в наставнике. Ищущий настолько глубоко впитывает присутствие и направленность своего учителя, что собственная воля, предпочтения, побуждения временно приостанавливаются в дисциплине. Это не культ личности. Это калибровка. Ученик, ещё не способный различить голос нафса и голос сердца, опирается на различение наставника, пока его собственное не станет надёжным. Силсила и практика сухба институциональные формы этой дисциплины.

Фана фи-р-расул. Вторая уничтожение в Пророке. По мере того как ищущий созревает, фокус расширяется от непосредственного учителя к Пророку, чей пример учитель передаёт. Ищущий впитывает пророческий адаб, пророческий способ присутствия в любых обстоятельствах. Его собственные реакции начинают принимать форму Сунны изнутри. Именно это имеет в виду традиция, когда говорит о сердце, «отполированном до Мухаммадова света».

Фана фи-Ллах. Третья и самая глубокая уничтожение в Боге. Ищущий научился через две предыдущие стоянки приостанавливать собственные предпочтения и принимать форму возлюбленного Реальным. Теперь его собственное самопроявление подавлено присутствием Реального. Свечу вынесли на полуденное солнце. Пламя больше не видно на фоне большего света.

Это не три разных переживания. Это три глубины одного очищения, открывающиеся последовательно по мере того, как сердце становится прозрачнее. Ни одна не растворяет тварь. Все они растворяют то в твари, что мешало видеть Реальное.

Халладж, Бистами, Джунайд: спектр

В ранней суфийской традиции были голоса, доводившие переживание фана до самого драматического края. Две фигуры выделяются. Ответ традиции на них показывает, где пролегает ортодоксальная граница.

Баязид Бистами (умер в 874 году) великий представитель школы сукр, опьянения. Его экстатические речения, шатхиййат, переданы в ранних источниках со смесью благоговения и неловкости. «Субхани, ма аʿзама шани», «Слава мне, как велико моё величие». Прочитанное прямолинейно это богохульство. Классические мастера так не читали. Они слышали слова человека, настолько подавленного божественным присутствием, что обыкновенная отсылка к самому себе на мгновение рухнула. Что вырывалось наружу, было не богословским утверждением о тождестве. Это было описание переживания. Тем не менее традиция относится к таким словам с осторожностью, потому что их легко прочитать неверно.

Халладж (умер в 922 году) фигура более знаменитая и более трагическая. Он произнёс «Ана ал-Хакк» публично, в обстоятельстве, где это нельзя было удержать во внутренней дисциплине отношения «учитель ученик». Он был казнён за это. Был ли его казнь справедливой, обсуждается с тех пор. Классические мастера разделились. Одни, как Джунайд, оценили высказывание как плод неполной реализации. Другие, как Аттар спустя века, защищали Халладжа как мученика любви, подавленного увиденным.

Принцип бесспорен во всей традиции: переживание фана не есть лицензия на слова фана. Подавленный ищущий должен удержать в себе то, что увидел. Часть задачи наставника научить этому удержанию. Цель сахв вернуть ищущего к дисциплинированной речи и поведению. Тогда вкушенное в уединении может проживаться публично без соблазна и без богословской путаницы.

Школа Джунайда, школа сахв, стала господствующей ортодоксальной линией. Линия Бистами, школа сукр, была сохранена с почтением. Но её крайности были исправлены трезвыми мастерами, пришедшими позднее. Зрелая традиция вбирает обе. Ищущий может пройти через сукр. Останавливаться на нём он не должен. Цель сахв: трезвая, цельная жизнь раба, ушедшего к океану и вернувшегося, чтобы ходить среди обыкновенных людей, делая обыкновенные вещи, с внутренним качеством, тихо преображающим всё, к чему он прикасается.

Уточнение Имама Раббани

В индийском субконтиненте в начале семнадцатого века Имам Раббани Ахмад Сирхинди дал самое точное богословское обрамление фана, которое произвела поздняя традиция. Его прозрение покоится на одном различии. Вуджуд означает бытие, онтологическую реальность. Шухуд означает свидетельствование, перцептивный опыт. Это не одно и то же.

Мастера школы вахдат ал-вуджуд описывали переживание ищущего в фана абсолютным языком. Существует только Бог. Творение иллюзия. Двойственность Творца и твари растворяется. При невнимательном чтении это звучит как утверждение о самой реальности.

Имам Раббани согласился, что таково ощущение переживания. Он отверг, что такова реальность. Единство, воспринимаемое в состоянии фана, есть единство переживания, не единство бытия. Творец и творение остаются онтологически различны. Ищущий, подавленный божественным проявлением, просто не может в тот момент воспринять различие. Завеса множественности в фана не означает, что множественность прекратилась. Она означает, что воспринимающее «я» настолько поглощено божественным светом, что ничто иное не регистрируется.

Эта формулировка вахдат аш-шухуд, «единство свидетельствования». Она сохраняет всё, что описывали великие мастера фана. И защищает основополагающее таухид, разделяющее Творца и творение. Это не опровержение школы вахдат ал-вуджуд. Это уточнение, предотвращающее превратное прочтение. Обе формулировки указывают на одну и ту же прожитую реальность: переживание подавляющей божественной близости, через которое сердце, очищенное долгой дисциплиной, в конце концов проходит, когда его завесы истончились. Различие в том, что говорится потом.

Имам Раббани также подчёркивал, что стоянка за пределами фана выше самой фана. Духовная зрелость измеряется не интенсивностью экстатического переживания. Она измеряется устойчивостью возвращения к обыденному сознанию вместе с плодами того переживания. Совершенный святой молится, постится и соблюдает детали Священного Закона с такой глубиной присутствия, что всякое действие становится поклонением. Таков смысл бака би-Ллах: пребывание через Бога посреди творения, не бегство от творения в безликий абсолют.

Как выглядит бака

Если фана это свеча на полуденном солнце, то бака это свеча, возвращённая в комнату вечером. Свеча та же свеча. Ничего не прибавилось. Ничего не убыло. Но комната, куда она возвращается, изменилась присутствием пламени, проведшего время на полуденном солнце. Пламя более не впечатлено собой. Оно увидело, что такое настоящий свет. Теперь оно горит без претензии. У него нет тревоги быть увиденным. У него нет тех маленьких страхов, что движут пламёнами, которые никогда не были перекрыты. Это просто свеча. Но это свеча, которая где-то побывала.

Так выглядит бака в человеческой жизни. Ищущий, вернувшийся из фана, не тот, кто сияет. Он не объявляет о себе чудотворными представлениями. Напротив, он часто тише обычных людей. Он терпеливее. Он доступнее. Он способнее на маленькие добрые дела без ожидания возврата. Он молится свои молитвы. Он исполняет свои обязанности. Он работает в мире. Он растит детей. Он заботится о нуждах соседей. Драматическая фаза, если она была, осталась позади. Остаётся качество присутствия, которое сидящие рядом могут чувствовать, но редко именуют. Традиция называет его тамкин, «устойчивостью», или истикама, «прямотой». Это плод, ради которого было предпринято долгое путешествие через фана.

Сам Джунайд образец. Он не был эффектной фигурой. Он был купцом в Багдаде, обучавшим небольшой круг. Он молился по-пророчески. Он соблюдал закон с тщательной заботой. Его сохранившиеся послания трезвы и аккуратны. Они более заняты исправлением превратных прочтений, чем описанием вершинных переживаний. И всё же всякий действующий суфийский орден возводит свою цепь через него. То, чем он обладал, было не драматичным, а долговечным. Не зрелищным, а целостным. Не экстазом свечи на солнце, а ровным светом свечи, побывавшей там и вернувшейся.

Практический путь

Учение о фана и бака не даётся ищущему как цель, к которой следует стремиться. Мастера были в этом единодушны. Целиться в фана значит не понимать, что это такое. Фана не достижение. Это дар. Он происходит, когда Бог хочет, кому Бог хочет, после долгой подготовки. Эта подготовка не причина дара. Это полировка сосуда, в который дар может однажды быть налит.

Задача ищущего подготовка. Полируй сердце. Проходи через ступени души. Практикуй зикр, муракабу, мухасабу и тауба с дисциплиной. Стой внутри подлинной силсила под водительством живого учителя. Делай терпеливую, верную, обыкновенную работу сабр и шукр на протяжении лет и десятилетий. Возделывай ихсан: поклоняйся Богу так, как будто видишь Его.

Это не техники для производства фана. Это жизнь раба. Если Бог пожелает дать ищущему перейти через фана к бака, Он сделает это в Своё время. Если не пожелает, жизнь раба сама по себе и есть цель. Ради этой жизни изначально и существовали фана и бака. Дело никогда не было в переживании. Дело было в отношении. Когда переживание приходит, оно углубляет отношение. С драматическим переживанием или без него отношение есть то, что делает человека тем, для чего он сотворён.

Поэтому традиция всегда с подозрением относилась к ищущим, гоняющимся за переживанием. По диагнозу мастеров, они спутали дар с целью. Они преследуют состояние вместо того, чтобы преследовать Бога. Состояние, искомое ради него самого, отступает. Ищущий остаётся с голодом, который не может утолить никакими доступными ему средствами. Эти средства сами есть выражение того самого эго, которое фана должна была бы растворить.

Сердцевина дела

Фана и бака, верно понятые, дают наиточнейшее изложение, какое когда-либо производила какая-либо духовная традиция, одной вещи. Что происходит, когда обусловленное существо встречает вечную Реальность, от которой оно зависит. Всё, что обладает собственным ликом, погибает. Пребывает Лик Господа. Ищущий, приведённый долгой дисциплиной и милостью, которую он не мог бы произвести сам, в глубины этого открытия, возвращается к обыденной жизни, неся открытие с собой. Он не становится Богом. Он становится наконец, полностью и должным образом тварью, рабом, человеком, чьё расколотое «я» собралось вокруг своего Господа.

Свеча на полуденном солнце не становится солнцем. Свеча, возвращающаяся в комнату вечером, не перестаёт быть той свечой, что была там. Изменилось то, что свеча теперь знает о свете. И то, что комната теперь содержит, потому что в ней такая свеча. Суфийская традиция была построена, чтобы это знание стало возможным. Не для элиты. Не для драматичных. Но для всякого сердца, готового подвергнуться терпеливому труду, который готовит его к тому, что может дать только Реальное.

«Всё погибнет, кроме Его Лика» (Коран 28:88).

К этому аяту мастера возвращались снова и снова. Это не метафора. Это описание положения, в котором существует всякая сотворённая вещь, в каждое мгновение, воспринимает ли её тварь или нет. Фана это восприятие положения. Бака это то, как воспринимающий живёт после, внутри положения, которое он теперь увидел.

Путь открыт. Работа реальна. Цель не то, что ищущий воображает в начале. Это то, что он обнаруживает через долгое странствование: к этому его и готовили всё время.

Источники

• Коран 28:88; 55:26-27; 89:27-30
• Хадис об ихсане (Сахих Муслим)
• Джунайд, Расаʾил ал-Джунайд (послания, ок. IX в.)
• Ас-Саррадж, Китаб ал-Лумаʿ (ок. 988)
• Ал-Кушейри, ар-Рисала ал-Кушайриййа (ок. 1046)
• Ал-Худжвири, Кашф ал-махджуб (ок. 1070)
• Ал-Газали, Ихйаʾ ʿулум ад-дин (ок. 1097)
• Имам Раббани Ахмад Сирхинди, Мактубат (ок. 1620)