Фана и Бака: уничтожение и пребывание

В тёмной комнате зажигают свечу, и она освещает комнату. Ту же свечу выносят на открытое полуденное солнце. Пламя по-прежнему горит. Топливо по-прежнему сгорает. В самой свече ничего не изменилось. Но пламя, столь видимое в полночь, стало невидимым. Большой свет не уничтожил меньший. Он лишь настолько превзошёл его, что меньший уже невозможно увидеть на фоне большего. Этот образ, использовавшийся классическими мастерами, есть наиточнейшее описание того, что суфийская традиция понимает под фана. Это не значит, что свеча перестаёт существовать. Это значит, что отдельное самопроявление свечи оказывается подавленным в присутствии света, несравнимо более великого, чем её собственный.

Фана, обыкновенно переводимое как «уничтожение» или «исчезновение», и его дополнение бака, «пребывание» или «остающееся», — это два термина, которыми суфийская традиция картографирует высочайшие стоянки пути. Они называют то, что происходит, когда сердце, очищенное долгой дисциплиной, наконец встречает то, для чего оно было создано. Они оказались самой неверно понятой парой слов во всей исламской мистической терминологии — и противниками, читающими их как соединение, и приверженцами, тоже читающими их как соединение, причём и те и другие упускают то, что мастера, действительно использовавшие эти термины, имели в виду с большой тщательностью. Эта статья — о том, что они означают и что не означают, опираясь на формулировки классической традиции и удерживая ту меру, которую сама традиция установила.

Кораническое основание

Коран даёт понятийную почву задолго до того, как суфии разрабатывают техническую терминологию. Два аята особенно образуют хребет учения.

«Всё, что на ней, погибнет; и пребудет Лик твоего Господа, обладателя величия и почёта» (Коран 55:26-27).

Арабский язык здесь решающ. Куллу ман алейха фан, «всё, что на ней, погибнет», использует тот же корень ф-н-й, от которого происходит фана. Ва йабкā ваджху раббика, «и пребудет Лик твоего Господа», использует корень б-к-й, от которого идёт бака. Два термина, выбранных суфийскими мастерами для высочайших стоянок пути, не являются человеческими изобретениями. Они взяты непосредственно из самого коранического описания отношения между обусловленным и вечным. Всё, что обладает собственным существованием, собственным ликом, собственным самопроявлением, погибает. Пребывает Реальное.

Второй аят указывает в ту же сторону:

«Всё погибнет, кроме Его Лика» (Коран 28:88).

Классические комментаторы читают эти аяты на двух уровнях. На космическом уровне они описывают метафизическое положение: всякая сотворённая вещь, в силу самой своей сотворённости, не имеет независимого существования. Она поддерживается мгновение за мгновением Реальным. Если это поддерживающее действие отнять, она прекращается. На личном уровне они описывают внутреннее путешествие: ищущий, обращающийся к Реальному, обнаруживает в глубинах собственного бытия, что его кажущееся самостоятельное существование всегда было заёмным, всегда поддерживалось, всегда укрывалось под сенью более глубокой Реальности. Это открытие не упраздняет его. Оно его ставит на место. Он наконец видит, где он действительно находится.

Третий аят, быть может, цитируемый чаще всего, описывает то, что ждёт по ту сторону этого перехода:

«О душа, обретшая покой! Вернись к Господу твоему довольной и снискавшей довольство. Войди в число Моих рабов и войди в Мой сад» (Коран 89:27-30).

Это обращение к нафс ал-мутма’инна, душе, достигшей покоя, седьмой и высшей из ступеней души на суфийской карте. Аят значителен по двум причинам. К душе обращаются: ещё есть душа, к которой можно обратиться. И душе сказано «войди в число Моих рабов»: она возвращается к общине, к отношению, к прожитой жизни раба. Цель — не растворение «я» в неразличимом абсолюте. Это возвращение очищенной души на её надлежащее место — рабом перед своим Господом.

Решающая формулировка Джунайда

Тем, кто задал параметры ортодоксального суфийского учения по этому вопросу, был Джунайд ал-Багдади (умер в 910 году), известный во всей последующей традиции как Сайид ат-таифа, мастер общины. Его формулировка фана и бака стала эталоном, по которому измерялись все позднейшие выражения.

Джунайд учил, что путешествие ищущего проходит через три момента. Первый — сукр, опьянение: подавляющее переживание божественной близости, в котором обыденные границы самосознания растворяются. Второй — сахв, трезвость: возвращение к обыденному сознанию, но теперь устойчиво изменённому. Третий — встроение обоих в стабильную жизнь рабства Богу. Точка, на которой Джунайд настаивал против более драматичных фигур своей эпохи, состояла в том, что цель — не сукр, а сахв. Опьянение реально. Это стоянка. Но это стоянка на дороге, а не конец дороги.

В одном из своих посланий Джунайд описывает фана с присущей ему точностью: «Ты стираешься от своих качеств и своего бытия Его качествами и Его бытием». Это не слияние идентичностей. Ищущий не превращается в Бога. Ищущий на время оказывается настолько подавлен божественными атрибутами, что собственные его атрибуты становятся для него невидимыми, как пламя свечи становится невидимым на солнце. Свеча по-прежнему горит. Пламя по-прежнему здесь. Но его не видно на фоне большего света.

Когда Халладж воскликнул «Ана ал-Хакк», «Я — Истина», ответ Джунайда сохранился как один из великих моментов богословской точности ранней традиции. Он не отрицал, что Халладж нечто пережил. Он раскритиковал выражение: «Откуда здесь это „я“?» Вопрос содержит и признание, и поправку. Он признаёт, что фана в подлинной своей глубине не оставляет «я», которое могло бы делать заявления. И он указывает, что само произнесение этого заявления показывает, что переживание было неполным или что говорящий упал с высоты переживания в речь, которая его истолковывала, и истолкование оказалось загрязнено тем эго, которое переживание не растворило до конца.

Это и есть учение о бака баʿд ал-фана: пребывании после уничтожения. Фана реально. Оно случается. Но это переход, а не цель. Цель — бака: возвращение к полному человеческому функционированию, обогащённое и преображённое тем, что было пережито в фана, но уже не потерянное в нём. Ищущий, вкусивший фана и не вернувшийся к бака, по выражению традиции — маджзуб, «привлечённый», человек, застрявший в переживании, не завершив путешествия. Такой человек может быть тронут чем-то реальным, но он не может учить, не может вести, не может исполнять обязанности общинной жизни, потому что он не вернулся. Завершённый ищущий, напротив, — это салик, «странник», который ушёл к океану и вернулся, и его возвращение — доказательство того, что путешествие было реальным.

Чем фана не является

Поскольку фана описывает переживание, выходящее за пределы обыкновенных категорий, оно бывало превратно прочитано — как теми, кто отвергает суфийскую традицию, так и теми, кто притязает принадлежать ей, не принимая её дисциплины. Классические мастера были единодушны в границах.

Фана — не иттихад. Иттихад означает «соединение в одно» в смысле слияния идентичностей, превращения твари в Творца. Суфийская традиция отвергает это безусловно. Джунайд, Газали, Кушейри, Худжвири и каждая великая фигура ортодоксальной линии провели эту границу с однозначной ясностью. Тварь не становится Творцом. Капля не становится океаном. Воображать такое — значит воображать невозможное: что обусловленное, возникшее, зависимое существо могло бы перейти в необходимое, вечное, самобытийствующее. Суфийская карта описывает углубление отношения, а не крушение тех категорий, на которых отношение покоится.

Фана — не хулул. Хулул означает «вселение», учение о том, что Бог приходит обитать в твари, как жилец обитает в доме. Это тоже отвергается. Реальное не «входит» в тварей. Мастера были точны: отношение — поддерживающее, а не заселяющее. Тварь удерживается в существовании Реальным в каждое мгновение, как воздух поддерживает пламя. Пламя не вмещает воздух. Воздух не занимает пламени. Каждое остаётся самим собой.

Фана — не пантеизм. Пантеизм учит, что Бог и мир тождественны. Суфийская традиция учит обратному. Бог совершенно трансцендентен — танзих, превыше всех тварных категорий. Мир обусловлен, возникши, поддерживается Реальностью, всецело его превосходящей. Учение о вахдат ал-вуджуд, часто превратно толкуемое как пантеизм, в действительности настаивает, что у творения нет независимого существования помимо божественного поддерживающего акта, что прямо противоположно пантеистическому утверждению о божественности творения.

Фана — не отмена шариата. Это самая последовательная граница. Ищущий, утверждающий, что достиг стоянки выше закона, либо обманул себя, либо обманут. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, наиболее полно осуществлённый человек из когда-либо живших, совершал свои пять молитв, постился в Рамадан и соблюдал пророческую практику до мельчайших деталей до конца своей жизни. Мастера фана — Джунайд в Багдаде, Абд ал-Кадир ал-Гилани в своих проповедях, Имам Раббани в своих посланиях — все настаивали, что высочайшая стоянка — это стоянка совершенного рабства Богу, а не освобождение от рабства. Ищущий, воображающий, что он перерос закон, не достиг цели. Его перехватила в пути нафс, переодевшаяся.

Фана — не утрата личности. Завершённый ищущий не становится пустой оболочкой. Напротив, он становится более самим собой, чем когда-либо был, потому что ложные конструкции эго отпали и осталось истинное тварное «я», отполированное до прозрачности перед его Истоком. Юнус Эмре описывает это с кристальной краткостью: «Aşkın aldı benden beni, bana seni gerek seni» — «Любовь забрала меня у меня самого; мне нужен Ты, лишь Ты». Ещё есть тот, кто говорит. Ещё есть «я», которое горит и нуждается. Но прежнее «я», определённое собственными границами и требованиями, замещено «я», полностью обращённым к Возлюбленному.

Три ступени фана

Классическая традиция, особенно в её более поздних формулировках, различает три глубины фана, каждая внутреннее предыдущей.

Фана фи-ш-шейх. Первая — уничтожение в наставнике. Ищущий настолько глубоко впитывает присутствие и направленность своего учителя, что собственная воля, предпочтения, побуждения временно приостанавливаются в дисциплине его водительства. Это не культ личности. Это калибровка. Ученик, ещё не способный различить голос нафс и голос сердца, опирается на различение наставника, пока его собственное не станет надёжным. Силсила и практика сухба — институциональные формы этой дисциплины.

Фана фи-р-расул. Вторая — уничтожение в Пророке. По мере того как ищущий созревает, фокус расширяется от непосредственного учителя к Пророку, чей пример учитель передаёт. Ищущий впитывает пророческий адаб, пророческий способ присутствия в любом обстоятельстве, пока его собственные реакции не начнут принимать форму Сунны изнутри, не как подражание, но как обживание. Именно это имеет в виду традиция, когда говорит о сердце, «отполированном до Мухаммадова света».

Фана фи-Ллах. Третья и самая глубокая — уничтожение в Боге. Здесь ищущий, научившийся через две предыдущие стоянки приостанавливать собственные предпочтения и принимать форму возлюбленного Реального, наконец находит собственное самопроявление подавленным присутствием Реального. Свечу вынесли на полуденное солнце. Пламя больше не видно на фоне большего света.

Это не три различных переживания. Это три глубины одного и того же очищения, открывающиеся последовательно по мере того, как сердце становится прозрачнее. Ни одно из них не растворяет тварь. Все они растворяют преграды в твари, которые мешали увидеть Реальное.

Халладж, Бистами, Джунайд: спектр

Ранняя суфийская традиция включала голоса, доводившие переживание фана до самого драматичного выражения. Две фигуры выделяются, и ответ традиции на них проясняет, где пролегает ортодоксальная граница.

Баязид Бистами (умер в 874 году) — великий представитель школы сукр, опьянения. Его экстатические речения, шатхиййат, переданы в ранних источниках со смесью благоговения и неловкости. «Субхани, ма аʿзама шани» — «Слава мне, как велико моё величие». Прочитанное прямолинейно — это богохульство. Классические мастера, включая Джунайда, не читали так. Они читали эти слова как речь человека, столь подавленного божественным присутствием, что обыкновенная отсылка от первого лица на мгновение рухнула, и слова, которые лились, были словами, которые божественная реальность говорила через говорящего, более не присутствовавшего в собственном высказывании. Они были, в истолковании мастеров, описаниями переживания, а не богословскими утверждениями об идентичности. Тем не менее традиция относилась к ним с осторожностью именно потому, что они допускали превратное прочтение.

Халладж (умер в 922 году) — фигура более знаменитая и более трагическая. Его «Ана ал-Хакк» было произнесено публично, в обстоятельстве, где его невозможно было удержать во внутренней дисциплине отношения «учитель — ученик». Он был казнён за это, и вопрос о справедливости его казни обсуждается с тех пор. Классические мастера разделились. Одни, как Джунайд, оценили это высказывание как плод неполной реализации: «откуда здесь это „я“?» Другие, как Аттар спустя века, защищали Халладжа как мученика любви, подавленного увиденным и не сумевшего удержать его в себе.

Что бесспорно во всей традиции — это принцип: переживание фана не есть лицензия для слов фана. Подавленный ищущий должен, в дисциплине традиции, удержать в себе то, что увидел. Роль наставника отчасти именно в том, чтобы научить этому удержанию. Вся цель сахв, трезвости, — вернуть ищущего к дисциплине речи и поведения, чтобы то, что было вкушено в уединении, могло жить в общедоступной жизни без соблазна и без богословской путаницы.

Школа Джунайда, школа сахв, стала господствующей ортодоксальной линией. Линия Бистами, школа сукр, была сохранена с почтением, но её крайности были исправлены трезвыми мастерами, пришедшими позже. Зрелая традиция вобрала обе. Ищущий может пройти через сукр. Он не должен на нём останавливаться. Цель — сахв: трезвая, цельная жизнь раба, который ушёл к океану и вернулся, чтобы ходить среди обыкновенных людей, делая обыкновенные вещи, с внутренним качеством, тихо преобразующим всё, к чему он прикасается.

Уточнение Имама Раббани

В индийском субконтиненте в начале семнадцатого века Имам Раббани Ахмад Сирхинди предложил наиточнейшее богословское обрамление фана, какое произвела поздняя традиция. Его прозрение содержится в одном-единственном различении: между вуджуд (бытием, онтологической реальностью) и шухуд (свидетельствованием, перцептивным опытом).

Мастера школы вахдат ал-вуджуд описывали переживание ищущего в фана языком столь абсолютным, что его можно было превратно прочитать как утверждение о самой реальности: существует только Бог; творение — иллюзия; двойственность Творца и твари растворяется. Имам Раббани согласился, что таков опыт переживания. Он отверг, что такова реальность. Единство, воспринимаемое в состоянии фана, — это единство переживания, а не единство бытия. Творец и творение остаются онтологически различными, даже когда ищущий, подавленный божественным проявлением, более не способен воспринимать различие. Завеса множественности в фана не означает, что множественность перестала существовать. Она означает, что воспринимающее «я» настолько полностью поглощено божественным светом, что ничего иного зарегистрировать уже не может.

Эта формулировка, вахдат аш-шухуд, «единство свидетельствования», сохраняет всё, что описывали великие мастера фана, и одновременно защищает основополагающий таухид, абсолютно разделяющий Творца и творение. Это не опровержение школы вахдат ал-вуджуд. Это уточнение, предотвращающее превратное прочтение. Обе формулировки, верно понятые, указывают на одну и ту же прожитую реальность: переживание подавляющей божественной близости, через которое сердце, очищенное долгой дисциплиной, в конце концов проходит, когда завесы истончаются до прозрачности. Различие — в том, что говорится об этом переживании потом.

Имам Раббани также подчёркивал, что стоянка за пределами фана выше самой фана. Духовная зрелость измеряется не интенсивностью экстатического переживания, а устойчивостью возвращения к обыденному сознанию вместе с плодами того переживания. Совершенный святой молится, постится и соблюдает детали Священного Закона с такой глубиной присутствия, что всякое действие становится поклонением. Таков смысл бака би-Ллах: пребывание через Бога посреди творения, а не бегство от творения в неразличимый абсолют.

Как выглядит бака

Если фана — это свеча на полуденном солнце, то бака — это свеча, возвращённая в комнату вечером. Свеча всё это время оставалась той же свечой. Ничего не прибавилось. Ничего не убыло. Но комната, куда она возвращается, изменилась присутствием пламени, проведшего своё время на полуденном солнце. Пламя более не впечатлено собой. Оно увидело, что такое настоящий свет. Теперь оно горит без претензии, без тревоги быть увиденным, без тех маленьких страхов, что движут пламёнами, которые никогда не были превзойдены. Это просто свеча. Но это свеча, которая где-то побывала.

Так выглядит бака в человеческой жизни. Ищущий, вернувшийся из фана, — не тот, кто сияет. Не тот, кто заявляет о себе чудотворными представлениями. Напротив, он часто тише обычных людей, терпеливее, доступнее, способнее к маленьким добротам без ожидания возврата. Он молится свои молитвы. Исполняет свои обязанности. Работает в мире, растит детей, заботится о нуждах соседей. Драматическая фаза, если она была, осталась позади. Остаётся качество присутствия, которое сидящие рядом могут чувствовать, но редко именуют. Традиция называет его тамкин, «устойчивостью», или истикама, «прямотой». Это плод, ради которого было предпринято долгое путешествие через фана.

Сам Джунайд — образец. Он не был эффектной фигурой. Он был купцом в Багдаде, обучавшим небольшой круг. Молился по-пророчески. Исполнял закон с тщательной заботой. Его сохранившиеся послания трезвы, аккуратны и более заняты исправлением превратных прочтений, чем описанием вершинных переживаний. И всё же всякий действующий суфийский орден возводит свою цепь через него, потому что то, чем он обладал, было не драматичным, а долговечным, не зрелищным, а целостным, не экстазом свечи на солнце, а ровным светом свечи, побывавшей там и вернувшейся.

Практический путь

Учение о фана и бака не даётся ищущему как цель, к которой следует целиться. Мастера были в этом единодушны. Целиться на фана — значит не понимать, что это такое. Фана — не достижение. Это дар. Он происходит, когда Бог хочет, кому Бог хочет, после долгой подготовки, которая сама по себе не есть причина дара, но шлифовка сосуда, в который дар может быть налит.

Задача ищущего — подготовка. Шлифовка сердца. Прохождение ступеней души. Дисциплинированная практика зикра, муракабы, мухасабы и тауба. Помещение себя внутрь подлинной силсила под водительством живого учителя. Терпеливая, верная, обыкновенная работа сабр и шукр на протяжении лет и десятилетий. Возделывание ихсана, поклонение Богу так, словно ты Его видишь.

Это не техники для производства фана. Это жизнь раба. Если Бог пожелает даровать ищущему переход через фана к бака, Он сделает это в Своё время, средствами, которые Сам выберет. Если не пожелает, жизнь раба сама по себе и есть цель, потому что жизнь раба — это то, ради чего изначально и существовали фана и бака. Дело никогда не было в переживании. Дело было в отношении. Переживание, когда оно приходит, углубляет отношение. Отношение, с драматическим переживанием или без него, — это то, что делает человека тем, для чего он был сотворён.

Поэтому традиция всегда с подозрением относилась к ищущим, гоняющимся за переживанием. По диагнозу мастеров, они спутали дар с целью. Они преследуют состояние вместо того, чтобы преследовать Бога. Состояние, когда его ищут ради него самого, отступает. И ищущий остаётся с голодом, который он не может утолить никакими доступными ему средствами, потому что используемые им средства сами суть выражения того самого эго, которое фана должно было бы растворить.

Сердцевина дела

Фана и бака, понятые верно, описывают наиточнейшее изложение, какое когда-либо производила какая-либо духовная традиция, того, что происходит, когда обусловленное существо встречает вечную Реальность, от которой оно зависит. Всё, что обладает собственным ликом, погибает. Пребывает Лик Господа. Ищущий, приведённый долгой дисциплиной и милостью, которую он не мог бы произвести сам, в глубины этого открытия, возвращается к обыденной жизни, неся открытие с собой. Он не становится Богом. Он становится — наконец, полностью и должным образом — тварью, рабом, человеком, чьё расколотое «я» собралось вокруг своего истинного центра.

Свеча на полуденном солнце не становится солнцем. Свеча, возвращающаяся в комнату вечером, не перестаёт быть той свечой, что была там. Изменилось то, что свеча теперь знает о свете, и то, что комната теперь содержит, потому что в ней такая свеча. Суфийская традиция была построена, чтобы это знание стало возможным. Не для элиты. Не для драматичных. Но для всякого сердца, готового подвергнуться терпеливому труду, который готовит его к тому, что может дать только Реальное.

«Всё погибнет, кроме Его Лика» (Коран 28:88).

Этот аят мастера повторяли снова и снова, пытаясь указать на то, что видит фана. Это не метафора. Это описание положения, в котором существует всякая сотворённая вещь, в каждое мгновение, воспринимает ли его тварь или нет. Фана — это восприятие положения. Бака — это то, как воспринимающий живёт после, внутри положения, которое он теперь увидел.

Путь открыт. Работа реальна. Цель — не то, что ищущий воображает в начале, а то, что он обнаруживает через долгое странствование: то, для чего его всё это время и готовили.

Источники

• Коран 28:88; 55:26-27; 89:27-30
• Хадис об ихсане (Сахих Муслим)
• Джунайд, Расаʾил ал-Джунайд (послания, ок. IX в.)
• Ас-Саррадж, Китаб ал-Лумаʿ (ок. 988)
• Ал-Кушейри, ар-Рисала ал-Кушайриййа (ок. 1046)
• Ал-Худжвири, Кашф ал-махджуб (ок. 1070)
• Ал-Газали, Ихйаʾ ʿулум ад-дин (ок. 1097)
• Имам Раббани Ахмад Сирхинди, Мактубат (ок. 1620)