Шукр: благодарность, преображающая всё

Позитивная сторона

В предыдущих статьях о рии, ихласе и теслиме мы рассмотрели болезни, разрушающие духовную жизнь, и искренность, которая начинает их исцелять. Рия играет на публику. Кибр присваивает заслугу за то, что было дано. Ихлас возвращает действие к его единственной законной ориентации. Но остаётся качество, которое завершает картину, качество, являющееся не просто отсутствием болезни, а присутствием здоровья. Это качество есть шукр.

Шукр означает благодарность. Однако арабское слово несёт в себе измерения, которые русский термин передаёт не полностью. В суфийской традиции шукр не является чувством, возникающим время от времени, когда происходит нечто приятное. Это всеобъемлющая ориентация души: признание того, что каждое благо исходит от Бога, искреннее чувство признательности за этот дар и выражение этой признательности через действие. На языке таухида это прожитое признание того, что нет дарителя, кроме Бога.

Коран излагает этот принцип с приложенным обещанием: “Если вы будете благодарны, Я непременно умножу вам” (14:7). И обратное: “Если же вы будете неблагодарны, то ведь наказание Моё сурово.” Аят не говорит, что Бог увеличит ваше материальное имущество, хотя это и может произойти. Он говорит, что Бог умножит вас. Благодарный человек растёт. Неблагодарный человек сжимается. Это не сделка, а описание того, как устроена реальность. Сердце, открывающееся в благодарности, принимает больше. Сердце, закрывающееся в жалобе, принимает меньше, не потому что Бог мстителен, а потому что закрытый сосуд невозможно наполнить.

Три измерения шукра

Газали в своём Ихья улюм ад-дин предлагает систему, раскрывающую, насколько всеобъемлющей должна быть истинная благодарность. Большинство людей, если их спросить, благодарны ли они, ответили бы утвердительно. Они произносят альхамдулиллях после еды. Они благодарят Бога, когда случается что-то хорошее. Газали показывает, что это лишь одно измерение трёхмерной реальности.

Шукр языка есть первое измерение: словесная хвала и признание. Произносить альхамдулиллях (вся хвала принадлежит Богу) является самым основным выражением благодарности. Это не пустяк. Язык обучает сердце, и привычка словесной хвалы прорезает в душе каналы, по которым может течь более глубокая благодарность. Однако тот, кто произносит альхамдулиллях, при этом внутренне полагая, что его успех заработан собственными заслугами, ещё не вошёл в реальность шукра. Слова верны. Внутреннее состояние за ними не поспело.

Шукр сердца есть второе и более сущностное измерение: внутреннее признание того, что благо исходит от Бога, а не от собственных усилий, ума или заслуг. Именно здесь шукр напрямую противостоит кибру. Надменный человек смотрит на своё знание, здоровье, богатство и говорит: “Это я построил.” Благодарный человек смотрит на те же дары и говорит: “Это было мне дано.” Разница не косметическая. Это два принципиально различных прочтения реальности. Либо вы являетесь источником своих благ, либо Бог. Промежуточной позиции не существует.

Вот почему Газали настаивает, что шукр сердца неотделим от ма’рифы, познания Бога. Тот, кто истинно знает, что Бог является Творцом и Кормильцем всего сущего, не может смотреть на какое-либо благо, не видя Дарителя за даром. Благодарность перестаёт быть моральным долгом и становится естественной реакцией, столь же естественной, как ощущение тепла, когда стоишь на солнце.

Шукр членов тела есть третье и, пожалуй, самое требовательное измерение: использование каждого блага в соответствии с целью, для которой оно было дано. Глаз, способный видеть, должен видеть знамения Бога в творении. Богатство, которое было дано, должно течь к нуждающимся, а не копиться. Знание, которое было обретено, должно разделяться с другими, а не использоваться как оружие превосходства. Здоровое тело должно служить.

Это третье измерение превращает благодарность из чувства в практику. Одно дело быть благодарным за зрение. Другое дело использовать глаза так, чтобы почтить Того, Кто их дал. Суть мысли Газали в том, что каждое благо есть доверенное имущество (амана), и истинно благодарный человек относится к нему именно так, спрашивая не “Как это благо может послужить мне?”, а “Как Даритель намеревается, чтобы это благо было использовано?”

Путь Шазили: благодарность без аскетизма

Абу аль-Хасан аш-Шазили, основатель ордена Шазили, сделал шукр краеугольным камнем своего духовного метода. Это был примечательный выбор. Многие суфийские ордена до него делали акцент на зухде, аскетизме и отречении, как на главном пути. Логика зухда проста: мир отвлекает от Бога, поэтому сведи к минимуму своё взаимодействие с ним.

Аш-Шазили не отверг эту логику, но предложил иной путь, который считал более полным. Его знаменитое наставление сохранилось: “Если ты видишь факира в грязной одежде, усомнись в его духовном состоянии.” Это было вызовом аскетическому истеблишменту. Путь Шазили учил, что истинно духовный человек может носить хорошую одежду, есть хорошую пищу и наслаждаться мирскими благами, при условии, что эти блага не владеют его сердцем. Испытание состоит не в том, есть ли у тебя имущество, а в том, владеет ли имущество тобой.

Это шукр как духовный метод. Последователь Шазили не бежит от Божьих даров. Он принимает их, наслаждается ими и благодарит за них Бога. Само наслаждение становится актом поклонения, когда оно сопровождается осознанностью. Вкушать прекрасную трапезу, сознавая, что её предоставил Бог, есть акт шукра. Носить хорошую одежду, зная, что тебя одел Бог, есть акт хвалы. Ключ есть осознанность. Без неё наслаждение является лишь потреблением. С ней каждое удовольствие становится молитвой.

Принцип Шазили разрешает напряжение, которое испытывают многие ищущие. С одной стороны, Коран повелевает благодарность за Божьи блага. С другой стороны, многие духовные традиции призывают ищущего отказаться от мирских удовольствий. Прозрение Шазили состоит в том, что эти требования не противоречат друг другу. Дарителя не чтят, отвергая дар. Дарителя чтят, принимая дар с полным осознанием его источника.

Учение Джилани: практика, предшествующая чувству

Абд аль-Кадир аль-Джилани в аль-Фатх ар-Раббани подходит к шукру со свойственной ему прямотой. Где многие учителя описывают благодарность возвышенными словами, Джилани начинает с диагностики её отсутствия:

“Неблагодарный человек слеп дважды: слеп к дару и слеп к Дарителю. Он ест и не благодарит. Он дышит и не замечает. Он просыпается каждое утро, окружённый тысячей благ, и жалуется на одну вещь, которой ему недостаёт.”

Эта двойная слепота есть состояние нерефлексирующей души. Дары повсюду, столь постоянные и столь многочисленные, что становятся невидимыми. Здоровье не замечают, пока оно не утрачено. Дыхание не ценят, пока оно не оказывается под угрозой. Способность видеть, ходить, мыслить, любить, всё это чудеса, сквозь которые неблагодарный человек проходит ежедневно без малейшего признания. А Даритель за этими дарами ещё более невидим, ибо эго уже позиционировало себя как источник всего хорошего.

Затем Джилани предлагает, пожалуй, своё самое практическое наставление о благодарности:

“Шукр не чувство. Это практика. Ты не ждёшь, пока почувствуешь благодарность, прежде чем возблагодарить. Ты благодаришь, и чувство благодарности приходит следом. Тело учит сердце.”

Это переворачивает привычное представление о том, что эмоция должна предшествовать выражению. Большинство людей ждут, пока почувствуют благодарность, прежде чем её выразить. Джилани говорит: начни с выражения. Произнеси альхамдулиллях, прежде чем чувство придёт. Совершай действия благодарности, делись своими благами, используй их на пути Бога, называй их вслух, и чувство последует. Это тот же принцип, который он преподаёт об ихласе: не жди совершенной искренности, прежде чем действовать.

Самое глубокое измерение учения Джилани касается благодарности среди трудностей:

“Истинно благодарный человек благодарен даже в трудности. Не потому что трудность приятна, а потому что даже в трудности дары превосходят испытания. И величайший дар в трудности есть сама трудность, ибо она снимает всё несущественное и открывает то, что остаётся: твои отношения с Богом.”

Шукр и сабр: два столпа

На протяжении коранической и суфийской традиции шукр и сабр (терпение) сопряжены как взаимодополняющие добродетели. Коран гласит: “Поистине, в этом знамения для всякого терпеливого и благодарного” (14:5). Эта пара появляется снова и снова, словно эти два качества представляют полный человеческий ответ на бытие: сабр в невзгодах, шукр в благоденствии.

Но мастера учат, что высшая духовная стоянка соединяет оба качества неожиданным образом. Благодарность в невзгодах означает признание того, что само испытание есть дар, ибо оно углубляет зависимость от Бога, сжигает привязанность и открывает сущностное. Терпение в благоденствии означает признание того, что благополучие может быть духовно опаснее, чем невзгоды. Когда всё идёт хорошо, нафс наиболее склонен присваивать заслуги, забывать о Боге и погружаться в комфортную беспечность. Тот, кто сохраняет бдительность во времена изобилия и не позволяет благам делать его беспечным, достиг того, что мастера считали более редким и более трудным, чем терпение в страдании.

Шукр как противоядие от кибра

Благодарность есть естественное лекарство от высокомерия, и понимание причины освещает оба качества. Кибр есть притязание эго на величие, принадлежащее одному лишь Богу. Надменный человек говорит: “Я заработал своё знание. Я построил свой успех. Я заслуживаю своего положения.” Каждое предложение начинается с “я.” Самость есть субъект, деятель, источник.

Шукр разрушает эту иллюзию не через аргументацию, а через восприятие. Благодарный человек смотрит на то же знание, тот же успех, то же положение и видит их иначе. Знание есть дар. Кто-то тебя научил. Что-то открыло твоё понимание. Сам твой интеллект, способность, позволяющая тебе учиться, был дан, а не заработан. Здоровье есть дар. Ты не проектировал свою иммунную систему. Дыхание есть дар. Сегодня ты сделаешь примерно двадцать тысяч вдохов, и ни один из них ты не инициировал сам.

Когда это восприятие углубляется, высокомерие становится невозможным. Не потому что ты заставляешь себя быть смиренным, а потому что ясно видишь: нечем гордиться. Всё, чем ты обладаешь, было дано. Надлежащий ответ на это осознание не самоуничижение, а благодарность: ясное признание того, что ты получатель, а не источник.

Пророк Мухаммад, мир ему, связал эти два качества явно: “Кто не благодарит людей, не благодарит Бога.” Благодарность Богу и благодарность людям не являются раздельными практиками. Тот, кто способен признать, что другой человек помог ему, научил его, дал ему что-то, практикует то же фундаментальное признание, которое действует в благодарности к Богу: я не сделал этого один. Я не самодостаточен. Я получил.

Практическое воспитание

Джилани, всегда практичный, предлагает конкретные советы по культивированию шукра как ежедневной дисциплины. Начинай каждое утро, называя три блага. Не абстрактных. Не “я благодарен за жизнь” или “я благодарен за здоровье,” которые ум может произнести, не вовлекая сердце. Конкретных. “Я благодарен, что мой ребёнок вчера мне улыбнулся.” “Я благодарен за разговор, который состоялся у меня с другом.” “Я благодарен, что прошёл дождь и сад стал зелёным.” Конкретность делает благодарность настоящей. Она заставляет ум действительно посмотреть на то, что было дано, вместо того чтобы предлагать расплывчатое общее признание.

Практика благодарения людей столь же важна. Хадис Пророка “Кто не благодарит людей, не благодарит Бога” устанавливает прямую связь между межчеловеческой благодарностью и благодарностью, причитающейся Богу. Это имеет смысл, если учесть, что большинство Божьих даров приходит через других людей. Учитель, который тебя научил. Родители, которые тебя вырастили. Друг, который выслушал. Благодарить их означает не просто вежливость. Это признание каналов, по которым течёт щедрость Бога.

Ещё одна практика из традиции: когда ты испытываешь невзгоды, посмотри на тех, чьи невзгоды тяжелее. Когда ты благословлён, посмотри на тех, кто благословлён обильнее. Первое порождает благодарность, показывая, как многим ты ещё обладаешь. Второе порождает смирение, показывая, насколько больше получили другие. Вместе они удерживают душу в состоянии благодарной скромности.

Шукр и довольство: высшая стоянка

Высшее выражение шукра есть рида: довольство Божьим предопределением. Рида не является пассивной покорностью, усталым смирением того, кто перестал пытаться изменить свои обстоятельства. Это активное доверие тому, что Дающий и Забирающий мудр, милосерден и видит то, чего мы не видим. Человек, достигший рида, не просто выносит то, что посылает Бог. Он приветствует это, ибо его доверие мудрости, стоящей за предопределением, превышает его привязанность к какому-либо конкретному исходу.

Ибн Ата Аллах аль-Искандари, великий мастер Шазили, выразил это в своих аль-Хикам:

“Тот, кого удивляет, что Бог избавляет его от его желания, или что Бог открывает путь заточённому, его удивление рождается от слабости прозрения. Ибо для Бога нет ничего слишком великого.”

Теслим, предание себя, которое мы рассматривали ранее, обретает завершённость в шукре. Предание без благодарности может превратиться в мрачную выносливость. Благодарность без предания может стать поверхностной весёлостью. Вместе они образуют полный ответ человеческого сердца своему Творцу: я принимаю то, что Ты посылаешь, и благодарю Тебя за это. Не потому что я понимаю Твою мудрость в каждом случае, а потому что я доверяю Мудрому, чья мудрость превосходит моё разумение.

Вот преображение, которое совершает шукр. Оно не меняет внешних обстоятельств жизни. Оно меняет человека, переживающего эти обстоятельства. Благодарный и неблагодарный человек могут прожить идентичные жизни с точки зрения внешних событий. Но они населяют разные миры. Один живёт во вселенной даров, окружённый свидетельствами щедрого Бога. Другой живёт во вселенной притязаний, окружённый свидетельствами того, что ему причитается, но ещё не получено. Разница не в том, чем они обладают. Она в том, как они видят.

Источники

• Газали, Ихья улюм ад-дин (ок. 1097)
• Абд аль-Кадир аль-Джилани, аль-Фатх ар-Раббани (ок. 1150)
• Ибн Ата Аллах аль-Искандари, аль-Хикам (ок. 1300)
• Коран, 14:7, 14:5, 2:152, 98:5