Faqr: Die spirituelle Armut

Der Stolz des Propheten

Ein kurzer Ausspruch, der dem Propheten Muhammad zugeschrieben wird, hallt seit vierzehn Jahrhunderten durch die islamische Spiritualität: “Al-faqru fakhri”, “Meine Armut ist mein Stolz.” Seine Überlieferungskette ist schwach, und manche Hadithgelehrte urteilen, dass er gar keine gesicherte Grundlage hat (la asla lahu). Sein Rang in der sufischen Praxis stand dennoch nie in Frage. Ob der Prophet diese Worte genau so gesprochen hat oder nicht, das Prinzip, das sie tragen, durchzieht den Koran, die gesicherte Sunna und die gelebte Übung jedes Sufi-Ordens.

Das arabische Wort faqr bedeutet Armut, Bedürftigkeit, den Zustand, dem zu fehlen, was man braucht. Der Koran sagt es unverhüllt: “O ihr Menschen, ihr seid die Bedürftigen Gott gegenüber, und Gott, Er ist der Reiche, der Lobenswürdige” (35:15). Dies ist kein moralischer Ratschlag, sondern eine Beschreibung dessen, was ein Geschöpf ist. So wohlhabend ein Mensch nach den Massstäben der Welt auch sein mag, für sein blosses Dasein bleibt er auf Gott angewiesen. Jeder Atemzug ist geliehen. Jeder Herzschlag wird von einer Kraft getragen, die jenseits des Selbst liegt. Faqr in seinem tiefsten Sinn ist das Erkennen dieser Angewiesenheit, und die Tradition empfängt es nicht als Demütigung, sondern als die schlichteste Wahrheit über das Menschsein.

Was die Tradition unter Faqr versteht

Faqr ist nicht dasselbe wie materielle Mittellosigkeit, und die Tradition ist an diesem Punkt sorgfältig. Ein Mensch kann nichts besitzen und dennoch vor Groll, Neid und Sehnsucht nach dem, was andere haben, brennen. Das ist Armut der Umstände, und sie lässt das Herz in Ketten. Ein anderer mag grossen Reichtum mit offener Hand halten, bereit, ihn in jedem Augenblick loszulassen, im Wissen, dass er ihm nie wirklich gehörte. Dieser Zweite übt faqr mitten im Überfluss.

Ibrahim ibn Adham verliess ein Königreich. Die Tradition merkt behutsam an, dass seine faqr nicht im Verlassen lag, sondern in der inneren Wendung, die das Verlassen zum Ausdruck brachte. Ein Mann, der seinen Reichtum aufgibt und dann darüber sinnt, ihn aufgegeben zu haben, hat nur eine Anhaftung gegen eine andere getauscht.

Faqr hat nichts mit Selbsthass oder der Verleugnung der menschlichen Würde zu tun. Der Sufi, der seine völlige Angewiesenheit auf Gott erkennt, schrumpft nicht in Selbstverachtung zusammen. Er wird frei. Das ruhelose Beharren der Seele, allein zu stehen, sich als tüchtig und verdienstvoll zu beweisen, verliert seinen Griff, und an seine Stelle tritt abdiyya, die gefasste Haltung eines Dieners, der weiss, dass er gehalten wird. Ich werde getragen. Ich bin immer getragen worden. Meine Aufgabe ist nicht, mich selbst im Dasein zu halten, sondern den Einen zu kennen, der mich hält.

Der leere Becher

Die Bildsprache der faqr erfüllt die sufische Dichtung. Da ist das hohle Rohr, das das Lied der Ney nur singen kann, weil es leer ist. Da ist der Becher, der Wein nur aufnehmen kann, weil er nichts Eigenes fasst. Da ist der Spiegel, der nur widerspiegeln kann, weil seine Fläche kein Bild von sich trägt. In jedem Fall ist die Leere das, was das Empfangen möglich macht, und das Empfangen ist das, was zur Fülle führt.

Rumis Rohrflöte ist das höchste dieser Bilder. Die Ney gibt ihren schmerzenden Klang gerade deshalb, weil sie aus dem Schilfbett geschnitten, ausgehöhlt und durchbohrt wurde. Ihre Leere ist genau das, was sie zum Singen befähigt. Ein volles Rohr bleibt stumm. Ein voller Becher lässt sich nicht füllen. Ein Herz, vollgestopft mit Ehrgeiz und ständigem Kreisen um sich selbst, hat keinen Raum für das, was Gott anbietet.

Hier liegt das Rätsel im Kern der faqr: Man muss nichts werden, um alles zu empfangen. Dies ist nicht das Nichts der Verzweiflung. Es ist das Nichts des geräumten Bodens. Ein Bauer, der eine Ernte will, befreit sein Feld zuerst vom Unkraut. Das Leeren ist niemals das Ziel; es ist die Vorbereitung dessen, was wachsen soll.

Faqr und Zuhd

Faqr steht dem zuhd nahe (der asketischen Loslösung), und doch sind die beiden verschieden. Zuhd ist die Übung, den Griff der weltlichen Anhaftungen zu lockern. Faqr ist der innere Zustand, den zuhd hervorbringen soll. Ein Mensch kann die äussere Disziplin des zuhd jahrelang halten und dennoch nie zur faqr gelangen. Grundsätzlich könnte jemand ohne alle dramatischen Entsagungen zur faqr finden, obgleich die Tradition zugibt, dass dies selten ist.

Die Geschichte von Ibrahim ibn Adham zeigt, wie beides zusammenhängt. Sein Abschied vom Thron war zuhd, ein äusserer Akt der Loslösung. Was folgte, war faqr: das Erkennen, dass alles, was er gehalten hatte, eine Leihgabe war, und dass sein wahrer Zustand immer schon die Angewiesenheit auf Gott gewesen war.

Rabia al-Adawiyya zeigt die faqr in ihrer verfeinertsten Form. Ihre materielle Armut war hart, doch was sie prägte, war die Beschaffenheit ihres Herzens, nicht ihre Not. Sie begehrte nichts als Gott, und zwar nicht, weil sie sich das Begehren mühsam abtrainiert hätte, sondern weil ihr ganzes Verlangen sich einem einzigen Gegenstand zugewandt hatte, bis alles andere abfiel. Das ist Armut als ungeteilte Ausrichtung, die Sammlung eines ganzen Lebens auf eine einzige Liebe.

Der Derwisch

Das Wort Derwisch (vom persischen darwisch, “der Arme”) trägt die faqr schon in seinem Namen. Ein Derwisch zu sein bedeutet dem Wesen nach, die faqr angenommen zu haben. Der geflickte Mantel (chirqa), den der Sufi trägt, kündet leise davon: Der Träger jagt nicht der Bewunderung der Welt nach. Das tennure der Mevlevi, das weisse Gewand, das im Sema getragen wird, steht für das Leichentuch und den Tod der Ansprüche des Ego. Der Naqschbandi-Derwisch mag gar kein besonderes Gewand tragen und die faqr im Herzen verborgen halten, während er äusserlich wie jeder andere aussieht.

Die grossen Sufis lehrten immer wieder, dass der wahrste Derwisch oft ungesehen bleibt. Zur Schau gestellte Armut ist, wie zur Schau gestellte Frömmigkeit, nur eine weitere Gestalt des Ego. Ein Mann, der darauf achtet, dass jeder von seinem Nichtbesitz erfährt, hat sich an etwas geklammert, das hartnäckiger ist als jeder Besitz: den geistlichen Hochmut. Wahre faqr neigt zur Verborgenheit, nicht zur Zurschaustellung.

Faqr als Freiheit

Die tiefste Lehre der faqr ist, dass die Angewiesenheit auf Gott von allem anderen frei macht. Wer nichts von der Welt braucht, steht jenseits ihrer Macht, zu locken oder zu drohen. Ihr Beifall kann ihn nicht kaufen, ihr Reichtum kann ihn nicht verführen, ihre Ablehnung kann ihn nicht brechen. Man kann niemanden bestechen, der nichts will. Man kann niemanden einschüchtern, der nichts zu verlieren hat. Man kann niemanden lenken, dessen Gefühl von Wert aus einer Quelle geschöpft ist, an die keine menschliche Hand reicht.

Darum nennt die Tradition die faqr eine Art Stolz (fakhr). Er gleicht in nichts dem Stolz des Ego, das sich aufbläht, indem es sich vorteilhaft mit anderen vergleicht. Er ist die stille Würde dessen, der gefunden hat, was aller Reichtum der Welt nicht kaufen kann: eine Bindung an den Wahren, die kein Umstand mindern kann.

Das Versprechen des Korans ist unmittelbar: “Genügt Gott nicht für Seinen Diener?” (39:36). Die faqr ist die gelebte Antwort, und die Antwort ist ja, mehr als genug. Wer Gott hat, hat alles, und wer alles ausser Gott hat, steht noch immer mit leeren Händen da.

Yunus Emre sang es mit seiner gewohnten Schlichtheit: “Dich brauche ich, nur Dich.” In seinem Mund ist das keine Klage über Mangel. Es ist Reichtum über alles Zählen hinaus.

Quellen

• Quschairi, al-Risala (ca. 1046)
• Hudschwiri, Kaschf al-Mahdschub (ca. 1070)
• Koran: 35:15, 39:36, 47:38
• Hadith: Tirmidhi