Ibrahim ibn Adham: Der Prinz, der alles aufgab

Das Erwachen

Die Geschichte der Verwandlung Ibrahims ibn Adham gehört zu den meisterzählten Erzählungen der sufischen Literatur. Sie ist uns vor allem durch Farid ud-Din Attars Tadhkirat al-Awliya (“Gedenkbuch der Gottesfreunde”) überliefert, doch Fassungen finden sich in vielen früheren Quellen.

Ibrahim war ein Prinz von Balkh, im heutigen Nordafghanistan, einer der wohlhabendsten und mächtigsten Städte der muslimischen Welt des 8. Jahrhunderts. Er lebte in einem Palast, herrschte mit Autorität und entbehrte nichts, was die materielle Welt bieten konnte.

Eines Nachts, schlafend in seinem Palast, wurde er von einem Geräusch auf dem Dach geweckt. Er rief: “Wer ist da?” Eine Stimme antwortete: “Ich suche mein Kamel.” Ibrahim sagte ungläubig: “Du suchst ein Kamel auf dem Dach eines Palastes?” Die Stimme erwiderte: “Und du suchst Gott in einem Palast?”

In einer anderen Fassung der Geschichte kommt das Erwachen während einer Jagd. Ibrahim verfolgt einen Hirsch, als das Tier sich umwendet und zu ihm spricht: “Wurdest du dafür erschaffen? Ist das, was dir aufgetragen wurde?” Die Frage durchsticht etwas, das Jahre des Komforts und der Autorität isoliert hatten: die Erkenntnis, dass sein gesamtes Leben, so eindrucksvoll es erschien, um das falsche Zentrum organisiert war.

Ibrahim verließ seinen Palast in jener Nacht. Er ging aus Balkh fort, ließ sein Königreich, seinen Reichtum, seine Stellung und alles zurück, was die Welt für erstrebenswert hält. Den Rest seines Lebens verbrachte er als wandernder Asket, arbeitete als Gartenwächter, als Erntehelfer, als Tagelöhner, aß nur, was seine eigenen Hände verdienten, und wurde zu einer der verehrtesten Gestalten der frühen sufischen Tradition.

Aus Tadhkirat al-Awliya (“Gedenkbuch der Gottesfreunde”), Farid ud-Din Attar (ca. 1145-1221), und früheren Quellen

Der historische Ibrahim

Den historischen Ibrahim vom hagiographischen Ibrahim zu trennen, ist schwierig. Was die Forschung mit hinreichender Sicherheit feststellen kann, ist Folgendes: Ibrahim ibn Adham war eine reale Person des 8. Jahrhunderts, er war mit Balkh (und später mit Syrien, wo er seine letzten Jahre verbracht haben soll) verbunden, und er wurde von Autoren innerhalb von ein bis zwei Generationen nach seinem Tod als bedeutende Gestalt des frühen Sufismus anerkannt.

Seine historische Bedeutung liegt in dem, was er verkörperte: das Modell des königlichen Bekehrten, des Mannes, der alles hatte, was die Welt bietet, und es für ungenügend befand. Dieser Archetypus sollte in der sufischen Literatur immer wiederkehren: der Sultan, der zum Derwisch wird, der Gelehrte, der seine Bibliothek verlässt, der Kaufmann, der sein Vermögen verschenkt. Ibrahim ist der Prototyp.

Was die Stimme wirklich fragte

Die Frage vom Dach, oder vom Hirsch, handelt nicht von der Logik des Suchens. Sie handelt von der Stimmigkeit eines Lebens.

“Du suchst Gott in einem Palast?” Das ist keine Aussage, dass Paläste schlecht seien oder dass Reichtum von Natur aus verderblich sei. Der Quran verurteilt nicht den Reichtum; er verurteilt die Anhänglichkeit an Reichtum, die den Menschen gegenüber Gott achtlos macht. Unter den Gefährten des Propheten waren wohlhabende Kaufleute, die ihr Vermögen im Dienste Gottes einsetzten, ohne zur Mittellosigkeit verpflichtet zu werden.

Was die Stimme offenlegt, ist etwas Subtileres: die Möglichkeit, dass der gesamte Apparat von Ibrahims Leben (Palast, Königreich, Diener, Jagden) als Isolierung gegen die grundlegenden Fragen diente. Nicht weil der Apparat an sich falsch war, sondern weil er in Ibrahims besonderem Fall als Ersatz für echtes Suchen fungierte. Der Palast war keine Sünde. Er war ein Betäubungsmittel. Er hielt Ibrahim so bequem, dass die tiefere Unruhe, das Bedürfnis der Seele nach ihrem Herrn, nie an die Oberfläche drang.

Dies ist die raffinierteste Verteidigung des Ego: nicht offene Auflehnung (die wenigstens anerkennt, wogegen sie sich auflehnt), sondern bequeme Ablenkung. Das Ego braucht Gott nicht zu leugnen. Es muss den Menschen nur beschäftigt genug halten, damit die Frage nach Gott nie dringlich wird. Ibrahim hatte alles. Und “alles” war genau das Problem. Es ließ keinen leeren Raum, in dem der Hunger der Seele sich Gehör verschaffen konnte.

Entsagung ist nicht Ablehnung

Das sufische Konzept des zuhd (Entsagung, Askese) wird häufig missverstanden, und Ibrahims Geschichte wird oft zur Stützung dieses Missverständnisses herangezogen. Der Irrtum besteht in der Schlussfolgerung, Ibrahims Weg verlange von allen, ihren Besitz aufzugeben und in Armut zu leben.

Die Tradition selbst korrigiert diese Lesart. Ibrahims Entsagung war spezifisch für Ibrahim. Sie war die Medizin, die seine besondere Seele brauchte. Was universal war, war nicht das Rezept, sondern die Diagnose: Die Seele, die sich unter Ausschluss ihres Herrn um weltlichen Erwerb organisiert, ist eine Seele in Not, unabhängig davon, ob sie in einem Palast oder einer Hütte lebt.

Die großen Meister unterschieden zwischen zuhd in der Hand und zuhd im Herzen. Nichts zu besitzen und gleichzeitig nach allem zu gieren, ist keine Entsagung; es ist frustriertes Begehren. Viel zu besitzen und es leicht zu halten, bereit, es loszulassen, wenn man gerufen wird, ist echte Gelöstheit. Der Prophet Muhammad selbst sagte: “Zuhd bedeutet nicht, zu verbieten, was erlaubt ist, oder Vermögen zu vergeuden. Zuhd bedeutet, dass das, was in Gottes Hand ist, dir vertrauenswürdiger ist als das, was in deiner eigenen Hand ist.”

Ibrahims Weg vom Palast aufs Feld war keine Flucht vor dem Reichtum. Es war eine Flucht vor dem Gebrauch, den das Ego vom Reichtum als Schutzwall machte. Was er auf der anderen Seite fand, war kein Entbehren, sondern Freiheit: die Freiheit, in Beziehung zu Gott zu treten, ohne die isolierenden Schichten von Komfort, die die Beziehung auf Distanz gehalten hatten.

Der arbeitende Asket

Einer der eindrucksvollsten Züge von Ibrahims späterem Leben ist sein Bestehen darauf, seine Nahrung durch Handarbeit zu verdienen. Er arbeitete als Gartenwächter, als Erntehelfer, als Obstpflücker. Er soll gesagt haben: “Ich habe keine Speise gegessen, die ich nicht mit meinen eigenen Händen verdient habe, seit dem Tag, an dem ich Balkh verließ.”

Das ist nicht bloße asketische Inszenierung. Es kodiert eine bestimmte Lehre über die Beziehung zwischen Körper, Arbeit und geistlicher Integrität. Der Prophet Muhammad ehrte die Handarbeit und aß von der Arbeit seiner eigenen Hände. Die sufische Tradition hat diesem Vorbild folgend stets produktive Arbeit über passive Abhängigkeit gestellt, selbst bei jenen, die weltlichem Streben entsagt haben.

Ibrahims Handarbeit diente noch einem anderen Zweck. Sie gründete seine Entsagung in der Wirklichkeit. Ein Prinz, der seinem Thron entsagt, aber von der Mildtätigkeit anderer lebt, hat lediglich eine Form der Abhängigkeit gegen eine andere getauscht. Ein Prinz, der seinem Thron entsagt und dann sein Brot im Schweiße seines Angesichts verdient, hat die Entsagung vollständig gemacht. Er hängt von niemandem ab außer von Gott, und er drückt diese Abhängigkeit nicht durch passives Vertrauen aus, sondern durch tätigen Einsatz. Das ist tawakkul in seiner höchsten Form: “Binde dein Kamel fest, dann vertraue auf Gott.”

Ibrahim bei Attar

Attars Porträt Ibrahims in der Tadhkirat al-Awliya ist einer der großen biographischen Abschnitte dieses Werks. Attar stellt Ibrahim nicht als finsteren Asketen dar, sondern als einen Mann von außerordentlicher Würde, Humor und Wärme, Eigenschaften, die seine Entsagung nicht zerstört, sondern freigelegt hat.

Auf die Frage, wie er seine geistliche Stufe erlangt habe, antwortete Ibrahim: “Ich saß am Tor Gottes. Wenn mein Ego gehen wollte, sagte ich ihm, es solle bleiben. Wenn es essen wollte, sagte ich ihm, es solle warten. Schließlich unterwarf es sich, so wie ein Kind sich unterwirft, wenn es begreift, dass Weinen die Meinung der Eltern nicht ändern wird.” Dies ist eine präzise Beschreibung jenes Prozesses der Ego-Schulung, den die sufische Tradition riyadat al-nafs (Disziplin des Ego) nennt: keine Gewalt gegen das Selbst, sondern geduldige, feste Beharrlichkeit darauf, dass das Ego nicht die Herrschaft hat.

Als jemand Ibrahim fragte, was Gott ihm als Gegenleistung für sein Königreich gegeben habe, soll er geantwortet haben: “Er gab mir einen Augenblick wahren Gewahrseins Seiner, und dieser Augenblick ist mehr wert als alles, was ich zurückließ, und alles, was ich je erwerben könnte.” Das ist keine Übertreibung. Es ist eine Aussage über den relativen Wert dessen, was die Welt bietet, und dessen, was die Seele tatsächlich braucht.

Attar überliefert auch ein Gebet, das Ibrahim für die Stadt Balkh sprach, nachdem er sie verlassen hatte: Er betete nicht um ihre Zerstörung, sondern um ihr Wohlergehen und bat Gott, ihren Menschen zu schenken, was Er ihm geschenkt hatte. Dieses Detail ist bedeutsam. Ibrahim hasste nicht, was er verlassen hatte. Er liebte es genug, dafür zu beten. Doch er liebte etwas anderes mehr.

Was du besitzt, besitzt dich

Ibrahims bleibende Bedeutung verdichtet sich in einer ihm zugeschriebenen Lehre, die sprichwörtlich geworden ist: “Was immer du besitzt und nicht weggeben kannst, das besitzt nicht du. Es besitzt dich.”

Diese Umkehrung liegt im Kern des sufischen Verständnisses von Reichtum, Besitz und Verhaftung. Die Frage ist nicht, ob du Dinge hast, sondern ob die Dinge dich haben. Der Kaufmann, der ein Vermögen besitzt, es aber morgen hergeben würde, wenn Gott es verlangte, ist freier als der Asket, der nichts besitzt, aber insgeheim seine Armut bedauert. Freiheit liegt im Herzen, nicht in der Bilanz.

Ibrahims Geschichte, recht verstanden, ist kein Aufruf, die Welt zu verlassen. Sie ist ein Aufruf, aufrichtig zu prüfen, was die Welt mit einem macht. Wenn dein Besitz dich großzügig, dankbar und achtsam gegenüber dem Einen macht, der ihn bereitstellte, ist er ein Segen. Wenn er dich bequem genug macht, die tieferen Fragen zu vergessen, ist er ein Gefängnis, das wie ein Palast aussieht.

Acht Jahrhunderte nachdem Ibrahim aus Balkh hinausging, hat sich die Diagnose nicht geändert. Wir alle suchen auf unsere Weise Kamele auf Dachböden: suchen Sinn, Bestimmung und Frieden an Orten, die nie dafür geschaffen waren, sie zu liefern. Ibrahims Geschenk ist nicht die Anweisung zur Entsagung. Es ist die Frage, die aller Entsagung vorausgeht: Was genau suche ich eigentlich? Und ist dies der Ort, an dem ich es finden werde?

Wie Ibrahim gegen Ende seines Lebens gesagt haben soll: “Ich fand Gott, als ich aufhörte, nach etwas anderem zu suchen.”

Quellen

• Attar, Tadhkirat al-Awliya (ca. 1200)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (ca. 1046)
• Abu Nuaym, Hilyat al-Awliya (ca. 1030)
• Hujwiri, Kashf al-Mahjub (ca. 1070)