Ibrahim ibn Adham: Der Prinz, der alles aufgab

Die Umkehr

Wenige Geschichten werden in der sufischen Literatur so oft erzählt wie die Wandlung des Ibrahim ibn Adham. Sie erreicht uns vor allem durch Farid ud-Din Attars Tadhkirat al-Awliya (“Gedenkbuch der Gottesfreunde”), doch sie erscheint auch in vielen früheren Quellen.

Ibrahim war ein Prinz von Balkh, im heutigen Nordafghanistan. Im 8. Jahrhundert gehörte Balkh zu den reichsten und mächtigsten Städten der muslimischen Welt. Ibrahim lebte in einem Palast, herrschte mit Autorität und entbehrte nichts, was die materielle Welt zu bieten hatte.

Eines Nachts, schlafend in diesem Palast, weckte ihn ein Geräusch vom Dach. Er rief: “Wer ist da?” Eine Stimme antwortete: “Ich suche mein Kamel.” Ibrahim sagte ungläubig: “Du suchst ein Kamel auf dem Dach eines Palastes?” Die Stimme erwiderte: “Und du suchst Gott in einem Palast?”

Eine andere Fassung legt die Umkehr auf eine Jagd. Ibrahim verfolgt einen Hirsch, als das Tier sich umwendet und spricht: “Wurdest du dafür erschaffen? Ist das, was dir aufgetragen wurde?” Die Frage erreichte einen Ort, den Jahre des Komforts und der Befehlsgewalt unberührt gelassen hatten. So eindrucksvoll sein Leben auch erschien, es war um das falsche Zentrum geordnet.

Ibrahim verließ seinen Palast in jener Nacht. Er ging aus Balkh fort und ließ sein Königreich, seinen Reichtum, seinen Rang und alles zurück, was die Welt für erstrebenswert hält. Den Rest seines Lebens verbrachte er als wandernder Asket, arbeitete als Gartenwächter, als Erntehelfer, als Tagelöhner, und aß nur, was seine eigenen Hände verdienten. Er wurde zu einer der verehrtesten Gestalten der frühen sufischen Tradition.

Aus Tadhkirat al-Awliya (“Gedenkbuch der Gottesfreunde”), Farid ud-Din Attar (ca. 1145-1221), und früheren Quellen

Der historische Ibrahim

Den historischen Ibrahim von dem der Legende zu trennen, ist nicht leicht. Was die Forschung mit hinreichender Sicherheit sagen kann, ist dies: Ibrahim ibn Adham war ein realer Mann des 8. Jahrhunderts, verbunden mit Balkh und später mit Syrien, wo er seine letzten Jahre verbracht haben soll. Autoren, die nur ein bis zwei Generationen nach seinem Tod schrieben, behandeln ihn bereits als bedeutende Gestalt des frühen Sufismus.

Seine Bedeutung liegt in dem, was er verkörpert: den königlichen Sucher, den Mann, der alles besaß, was die Welt bietet, und es für ungenügend befand. Diese Gestalt kehrt in der sufischen Literatur immer wieder. Der Sultan, der zum Derwisch wird, der Gelehrte, der seine Bibliothek verlässt, der Kaufmann, der sein Vermögen verschenkt, sie alle gehen auf ein einziges Urbild zurück, und dieses Urbild ist Ibrahim.

Der Vergleich mit Siddhartha Gautama, dem Buddha, liegt nahe, und die Forschung hat ihn oft gezogen. Beide waren Prinzen. Beide wurden bis ins Innerste erschüttert und verloren ihre Zufriedenheit mit dem weltlichen Vorrecht. Beide entsagten ihrem Rang und suchten die Wahrheit durch Zucht. Die Parallele ist wirklich, und die Unterschiede sind es ebenso, wie sich zeigen wird.

Was die Stimme wirklich fragte

Die Frage, ob vom Dach oder vom Hirsch, hat nichts mit der Logik des Suchens zu tun. Sie betrifft die Stimmigkeit eines ganzen Lebens.

“Du suchst Gott in einem Palast?” Der Punkt ist nicht, dass Paläste schlecht wären oder dass Reichtum von Natur aus verderbe. Im Quran liegt die Gefahr in der Anhänglichkeit an Reichtum, jener Art, die den Menschen gegenüber Gott achtlos macht. Der Reichtum selbst trägt keine Verurteilung. Unter den Gefährten des Propheten waren wohlhabende Kaufleute, die ihr Vermögen in den Dienst Gottes stellten und nie aufgefordert wurden, sich mittellos zu machen.

Was die Stimme offenlegte, war feiner. Der ganze Apparat von Ibrahims Leben, der Palast, das Königreich, die Diener, die Jagden, hatte als Schirm gegen die tiefsten Fragen gewirkt. Der Palast selbst war unschuldig. Das Unheil war, dass er in Ibrahims Fall zum Ersatz für echtes Suchen geworden war. Er hielt ihn so bequem, dass die Unruhe der Seele, ihr Bedürfnis nach ihrem Herrn, nie an die Oberfläche stieg.

Dies ist ghaflah, die Achtlosigkeit, vor der der Quran warnt, in ihrer feinsten Gestalt. Offener Ungehorsam weiß wenigstens, was er verweigert. Bequeme Ablenkung verweigert nichts offen. Das Ego muss Gott nicht leugnen. Es muss den Menschen nur beschäftigt genug halten, damit die Frage nach Gott nie dringlich wird. Ibrahim hatte alles, und alles war genau das Problem. Es ließ keinen leeren Raum, in dem der Hunger der Seele sich Gehör verschaffen konnte.

Entsagung ist nicht Ablehnung

Der sufische Gedanke des zuhd (Entsagung, Askese) wird oft falsch verstanden, und Ibrahims Geschichte wird oft in dieses Missverständnis eingespannt. Man schließt daraus, sein Weg verpflichte jeden, seinen Besitz abzulegen und in Armut zu leben.

Die Tradition korrigiert dies aus sich selbst heraus. Ibrahims Entsagung gehörte Ibrahim. Sie war die Medizin, die seine besondere Seele brauchte. Universal ist die Diagnose, nicht das Rezept. Eine Seele, die sich um weltlichen Erwerb ordnet, unter Ausschluss ihres Herrn, ist eine Seele in Not, ob sie nun in einem Palast oder einer Hütte lebt.

Die Meister unterschieden zwischen zuhd der Hand und zuhd des Herzens. Nichts zu besitzen und doch nach allem zu gieren, ist frustriertes Begehren mit der Maske der Frömmigkeit. Viel zu besitzen und es doch leicht zu halten, bereit, es loszulassen, sobald Gott danach ruft, ist echte Gelöstheit. Der Prophet Muhammad selbst sagte: “Zuhd bedeutet nicht, dass du das Erlaubte verbietest oder Vermögen vergeudest. Zuhd bedeutet, dass dir das, was in Gottes Hand ist, vertrauenswürdiger ist als das, was in deiner eigenen Hand ist.”

Ibrahims Weg vom Palast aufs Feld befreite ihn davon, dass das Ego den Reichtum als Mauer zwischen ihm und Gott gebrauchte. Auf der anderen Seite wartete Freiheit: die Freiheit, Gott gegenüberzutreten, ohne die gepolsterten Schichten von Komfort, die die Beziehung auf Abstand gehalten hatten.

Der arbeitende Asket

Einer der eindrucksvollsten Züge von Ibrahims späterem Leben ist seine Weigerung, Speise zu essen, die er nicht mit eigener Arbeit verdient hatte. Er arbeitete als Gartenwächter, als Schnitter des Korns, als Obstpflücker. Er soll gesagt haben: “Seit dem Tag, an dem ich Balkh verließ, habe ich keine Speise gegessen, die ich nicht mit meinen eigenen Händen verdient habe.”

Das war mehr als eine asketische Geste. Es trägt eine Lehre über Körper, Arbeit und geistliche Lauterkeit. Der Prophet Muhammad ehrte die Handarbeit und aß von der Arbeit seiner eigenen Hände. Diesem Vorbild folgend hat die sufische Tradition stets die schaffende Arbeit über die passive Abhängigkeit gestellt, selbst bei jenen, die weltlichem Ehrgeiz entsagt haben.

Ibrahims Arbeit gründete seine Entsagung in der Wirklichkeit. Ein Prinz, der seinem Thron entsagt, aber von der Mildtätigkeit anderer lebt, hat nur eine Abhängigkeit gegen eine andere getauscht. Ein Prinz, der seinem Thron entsagt und dann sein Brot im Schweiße seines Angesichts verdient, hat die Entsagung vollendet. Er hängt von niemandem ab außer von Gott, und er drückt dieses Sichverlassen durch tätigen Einsatz aus, nicht durch Müßiggang. Hier ist tawakkul in seinem vollen Sinn: “Binde dein Kamel fest, dann vertraue auf Gott.”

Die Überlieferungen erinnern auch daran, wie Ibrahim aß. Er aß wenig und wählte die einfachste Kost. Wurde ihm reiche Speise angeboten, lehnte er ab, ohne ein Wort der Verurteilung, und erklärte schlicht, sein Verlangen habe sich gewandelt. Ist die Süße der Nähe zu Gott einmal gekostet, verblasst die Süße der Speise. Ein tieferes Begehren, einmal erweckt, ordnet still alle geringeren neu.

Ibrahim bei Attar

Attars Bild Ibrahims in der Tadhkirat al-Awliya gehört zu den großen biographischen Abschnitten dieses Werks. Der Ibrahim, den er zeichnet, trägt eine ungewöhnliche Würde, Heiterkeit und Wärme, Eigenschaften, die seine Entsagung freilegte statt zermalmte. Nichts an ihm ist finster.

Auf die Frage, wie er seine geistliche Stufe erlangt habe, antwortete Ibrahim: “Ich saß am Tor Gottes. Wenn mein Ego gehen wollte, sagte ich ihm, es solle bleiben. Wenn es essen wollte, sagte ich ihm, es solle warten. Schließlich unterwarf es sich, so wie ein Kind sich unterwirft, wenn es begreift, dass Weinen die Meinung der Eltern nicht ändert.” Das beschreibt genau die Arbeit, die die Tradition riyadat al-nafs nennt, die Zucht des Ego: geduldiges, festes Beharren darauf, dass das Ego nicht die Herrschaft hat, gehalten ohne Gewalt gegen das eigene Selbst.

Als jemand fragte, was Gott ihm im Tausch für sein Königreich gegeben habe, soll Ibrahim geantwortet haben: “Er gab mir einen Augenblick wahren Gewahrseins Seiner, und dieser Augenblick ist mehr wert als alles, was ich zurückließ, und alles, was ich je erwerben könnte.” Die Worte sind keine Übertreibung. Sie wägen das wahre Gewicht dessen, was die Welt bietet, gegen das, was die Seele wirklich braucht.

Attar überliefert auch ein Gebet, das Ibrahim für Balkh sprach, nachdem er die Stadt verlassen hatte. Er betete um ihr Wohlergehen und bat Gott, ihren Menschen zu schenken, was Er ihm geschenkt hatte. Das Detail zählt. Ibrahim trug keine Bitterkeit gegen das, was er verlassen hatte. Er liebte es genug, dafür zu beten, und liebte etwas anderes mehr.

Nicht der Buddha

Die Ähnlichkeit zwischen Ibrahim ibn Adham und Siddhartha Gautama ist seit dem 19. Jahrhundert bemerkt worden, und einige orientalistische Autoren nutzten sie, um zu behaupten, die Ibrahim-Geschichte sei eine muslimische Umarbeitung der Buddha-Legende. Das Argument hält weder historisch noch theologisch stand.

Balkh war in der Tat ein Ort, an dem die beiden Welten sich begegneten. Es war lange ein buddhistisches Zentrum gewesen, Heimat des großen Klosters Nava Vihara, und dessen Hüter, die Familie der Barmakiden, stiegen am frühen abbasidischen Hof zu Ansehen auf. Ein Berühren muslimischer und buddhistischer Erinnerung in jener Gegend lässt sich also nicht ausschließen. Doch die Ähnlichkeit braucht keine Entlehnung, um sich zu erklären. Prinzen in vielen Kulturen sind von der Leere des Vorrechts erschüttert worden und gingen davon. Das Muster ist ein wiederkehrendes menschliches.

Der theologische Abstand ist es, wo die beiden Männer sich trennen. Die Entsagung des Buddha führte ihn dazu, ein System auf den Vier Edlen Wahrheiten und dem Achtfachen Pfad zu errichten, ein Gefüge, das das Problem im Begehren selbst verortet und die Heilung im Erlöschen des Begehrens. Ibrahims Entsagung führte ihn tiefer in den Islam. Sein Unheil war nicht das Begehren als solches, sondern seine Fehlrichtung: eine Seele, die geschaffene Dinge begehrt, obwohl sie geschaffen wurde, den Schöpfer zu begehren.

Nach Balkh hörte Ibrahim nicht auf zu wollen. Er wollte Gott. Er wollte die Wahrheit. Er wollte die Süße des dhikr und die Klarheit eines Herzens, das der Lärm der Welt nicht mehr belastet. Der sufische Weg verlangt vom Suchenden nicht, das Begehren auszulöschen. Er verlangt, es zu läutern und zu erheben, von den niederen Gelüsten der nafs al-ammara, des gebietenden Ego, hin zur geläuterten Sehnsucht der Seele nach ihrem Herrn.

Was du besitzt, besitzt dich

Ibrahims bleibende Bedeutung fängt sich in einem ihm zugeschriebenen Spruch, der seither sprichwörtlich geworden ist: “Was immer du besitzt und nicht weggeben kannst, das besitzt nicht du. Es besitzt dich.”

Diese Umkehrung liegt im Kern des sufischen Verständnisses von Reichtum und Verhaftung. Die wahre Frage ist, ob du die Dinge hast oder die Dinge dich haben. Ein Kaufmann, der ein Vermögen hält und es doch morgen auf Gottes Wort hin hergäbe, ist freier als ein Asket, der nichts besitzt und doch einen heimlichen Groll gegen seine Armut nährt. Freiheit wohnt im Herzen, fern von jeder Bilanz.

Recht gelesen, ist Ibrahims Geschichte weniger ein Ruf, die Welt zu verlassen, als ein Ruf, aufrichtig zu prüfen, was die Welt mit dir macht. Ein Besitz, der dich großzügig, dankbar und wach gegenüber dem Einen macht, der ihn gab, ist ein Segen. Ein Besitz, der dich bequem genug lässt, die tieferen Fragen zu vergessen, ist ein Gefängnis, das das Gesicht eines Palastes trägt.

Mehr als tausend Jahre nachdem Ibrahim aus Balkh hinausging, steht die Diagnose unverändert. Auf unsere je eigene Weise suchen wir alle noch immer Kamele auf Dächern, jagen Sinn, Bestimmung und Frieden an Orten, die nie dafür gebaut waren, sie zu bergen. Ibrahims Geschenk ist eine Frage, jene, die aller Entsagung vorausgeht: Wonach genau suche ich wirklich, und ist dies der Ort, an dem es zu finden ist?

Wie Ibrahim gegen Ende seines Lebens gesagt haben soll: “Ich fand Gott, als ich aufhörte, nach etwas anderem zu suchen.”

Quellen

• Attar, Tadhkirat al-Awliya (ca. 1200)
• Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (ca. 1046)
• Abu Nuaym, Hilyat al-Awliya (ca. 1030)
• Hujwiri, Kashf al-Mahjub (ca. 1070)