Der Elefant im Dunkeln

Eines der berühmtesten und meisterzählten sufischen Gleichnisse stammt aus Rumis Masnavi. Unter dem Titel “Der Elefant im Dunkeln” bekannt, behandelt dieses Gleichnis eine grundlegende philosophische Frage: Wie können wir erkennen, was wirklich ist, wenn unsere Wahrnehmung von Natur aus begrenzt ist?

Die Geschichte

Eine Gruppe von Menschen wird in einen dunklen Raum geführt, in dem ein Elefant steht. Keiner von ihnen ist je einem Elefanten begegnet. Jeder streckt die Hand in die Dunkelheit und berührt einen anderen Teil des Tieres.

Einer berührt den Rüssel und erklärt: “Dieses Geschöpf ist wie ein Wasserrohr: lang, hohl und biegsam.”

Ein anderer fühlt ein Bein und verkündet: “Nein, es ist wie eine mächtige Säule: massiv, rund und unbeweglich.”

Ein dritter berührt das Ohr und besteht darauf: “Ihr irrt euch beide. Dieses Wesen ist wie ein Fächer: flach, dünn und breit.”

Ein vierter ergreift den Schwanz und folgert: “Es ist offensichtlich ein Seil: dünn, rau und herabhängend.”

Jeder ist sich seiner Beschreibung vollkommen sicher. Jeder hat vollkommen recht, was den Teil betrifft, den er berührt hat. Und jeder liegt vollkommen falsch, was das Ganze betrifft.

Eine Geschichte mit tiefen Wurzeln

Das Gleichnis von den Blinden und dem Elefanten ist älter als Rumi. Seine früheste bekannte Fassung findet sich in den buddhistischen Jataka-Erzählungen, in denen ein König Männer versammelt, die nie einen Elefanten gesehen haben, und jeden bittet, das Tier allein durch Berührung zu beschreiben. Varianten wandern durch die jainistische und die hinduistische Tradition. In die islamische Welt gelangt das Gleichnis in den Schriften des persischen Sufi Abu Hamid al-Ghazali, der über ein Jahrhundert vor Rumi starb, und vor allem in der Hadiqat al-Haqiqa des Dichters Sanai, einem Buch, das Rumi gut kannte und aus dem er im gesamten Masnavi schöpfte. Bei Sanai steht der Elefant bereits in einem dunklen Haus, und die Männer geraten im Dunkeln in Streit.

Was Rumi betont, was eine Lehre der Demut in eine Lehre über das Wissen und seine Quelle verwandelt, ist die Kerze.

In den älteren Fassungen endet die Geschichte mit der Feststellung, dass unvollständige Wahrnehmung zu Uneinigkeit führt. Die Lehre ist eine der Demut: Erkenne, dass dein Blickwinkel begrenzt ist. Das ist wahr, doch in Rumis Augen bleibt es auf halbem Wege stehen. Es benennt das Problem und lässt die Lösung unausgesprochen.

Rumi beantwortet das Problem mit Licht. Hätte jeder eine Kerze in der Hand gehalten, schreibt er, so wäre der Unterschied aus ihren Worten gewichen. Die Kerze verändert den Elefanten nicht, und sie verändert die Beobachter nicht; sie verändert, was sie sehen können. Im Licht zeigen sich Rüssel, Bein, Ohr und Schwanz als Teile eines einzigen, zusammenhängenden Tieres. Die Widersprüche lösen sich auf, nicht weil jemand über das, was er berührte, im Irrtum war, sondern weil das Ganze in den Blick gekommen ist.

Die philosophische Lehre

Rumi verwendet dieses Gleichnis, um mehrere miteinander verflochtene Einsichten zu vermitteln:

Die Grenzen partieller Erkenntnis. Jeder Beobachter hat eine echte, unmittelbare Erfahrung. Seine Berichte sind keine Lügen und keine Phantasien; sie beschreiben genau, was jede Hand berührt hat. Der Fehler schleicht sich ein, wenn ein Mensch sein Bruchstück für das ganze Tier hält. Einen Teil der Wirklichkeit zu ergreifen, ist kein Versagen. Diesen Teil für die Gesamtheit zu halten, dort geht die Erkenntnis in die Irre.

Der Ursprung von Meinungsverschiedenheiten. Viele Streitigkeiten entstehen, weil jede Partei einen wirklichen Aspekt der Dinge erfasst und ihn für das Ganze genommen hat. Das Gleichnis verlangt Demut vor der Weite der Schöpfung. Wenn Rumi es im Masnavi erzählt, stellt er es mitten unter die Streitgespräche der Theologen und Philosophen. Die Gelehrten, die über das Wesen Gottes, das Wesen der Seele und das Wesen des Daseins streiten, irren nicht in dem, was sie bejahen. Sie irren in dem, was sie leugnen. Jeder hat die Hand auf etwas Wirkliches gelegt, und der Streit beginnt, sobald einer die Wirklichkeit dessen leugnet, was die anderen ertastet haben.

Die Rolle des Lichts. Die Kerze, die Rumi hinzufügt, ist der Deutungsschlüssel zum gesamten Gleichnis. Sie steht für das Licht, in dem das Ganze sichtbar wird: im sufischen Verständnis das Licht der Offenbarung und der Einsicht, die einem geläuterten Herzen geschenkt wird, das Licht, das die verstreuten Berichte zu einer einzigen, stimmigen Gestalt sammelt.

Dieses Licht hat eine Quelle. Es ist das Licht des Quran, das Licht der prophetischen Führung, das Licht, das in einem Herzen entzündet wird, das wie ein Spiegel poliert wurde. Geistige Offenheit hilft, doch für sich allein reicht sie nicht weit genug. Was das Elefantenproblem am Ende verlangt, ist ein Vermögen, das Ganzheiten aufnehmen kann und nicht nur Teile, und in der sufischen Tradition ist dieses Vermögen das Herz (qalb). Geläutert nimmt der Qalb wahr, was der stets in Bruchstücken arbeitende Verstand nicht erfassen kann.

Die Kerze und die Sonne

Rumi trifft eine weitere Unterscheidung, die oft übersehen wird. Die Kerze ist nicht das höchste Licht. Sie reicht aus, um den Elefanten zu offenbaren, aber sie ist nicht die Sonne. In der sufischen Erkenntnislehre gibt es Abstufungen der Erleuchtung. Ein Mensch von gewöhnlichem Wohlwollen mag eine Kerze grundlegender Einfühlung und Offenheit tragen, genug, um mit jenen auszukommen, die andere Teile des Elefanten berührt haben. Ein Gelehrter mag eine größere Laterne systematischen Wissens tragen. Doch die Propheten tragen das Licht der Offenbarung selbst, und es ist dieses Licht, das nicht nur den Elefanten offenbart, sondern den Raum, das Gebäude, die Stadt und den gesamten Kosmos.

Diese Hierarchie des Lichts bewahrt das Gleichnis davor, in einen einfachen Appell an die Toleranz zu verfallen. Rumi sagt nicht, dass alle gleichermaßen recht haben. Sein Anspruch ist schärfer: Ohne Licht führt selbst ehrliche Erfahrung zu falschen Schlüssen, und das Licht, das die Widersprüche auflöst, hat eine bestimmte Quelle und einen bestimmten Charakter. Der Weg zu diesem Licht ist der Weg der inneren Läuterung: die Stufen der Nafs, die Disziplin des Herzens, die Praktiken, die die Schleier des Ego dünner werden lassen.

Vom Hörensagen zum Sehen

Das Gleichnis handelt nicht nur von streitenden Gelehrten. Es beschreibt den gewöhnlichen Zustand eines Herzens, das inmitten von Bruchstücken lebt. Einen einzigen Teil des Elefanten zu berühren und ihn zu verteidigen, heißt vom Hörensagen zu leben, von einem Wissen aus zweiter Hand. Die Meinungen, die wir erben, der eine Blickwinkel, aus dem wir immer geschaut haben, die Gewissheit, die wir verteidigen, ohne je das Ganze gesehen zu haben: jedes davon ist eine Hand, die im Dunkeln auf einem Fleck eines gewaltigen Tieres liegt.

Der Weg ist die langsame Verwandlung dieses Hörensagens in Sehen. Sein Werkzeug ist das Auge des Herzens, das kalp gözü, geöffnet durch das Gottgedenken und das Polieren des Selbst. Ein Mensch, den die Achtlosigkeit (ghafla) beherrscht, hält sein Bruchstück für das Ganze und ahnt nichts von der Dunkelheit, in der er steht. Ein Herz, das zur Gegenwart (huzur) gebracht ist, weiß vor allem, dass es im Dunkeln ist, und weiß, um Licht zu bitten. In dieser Bitte, demütig und wach, wird die Kerze entzündet.

Die Lehre (ibret) des Gleichnisses anzunehmen, heißt, den Griff um den eigenen Fleck des Elefanten so weit zu lockern, dass man bemerkt, dass dort ein ganzes Tier steht und dass auch andere ihre Hände darauf gelegt haben. Das ist kein Aufruf, jede Meinung für gleichwertig zu halten. Es ist der Anfang der marifet, jener Erkenntnis, die durch Licht sieht und nicht durch Berührung.

Die Grenze des Gleichnisses

Es lohnt sich festzuhalten, was das Gleichnis nicht behauptet. Es macht nicht jede Beschreibung des Elefanten gleich wertvoll. Wer den Rüssel berührt, hat eine aufschlussreichere Begegnung als wer den Schwanz berührt, und keiner von ihnen hat den Elefanten gehen sehen, ihn trompeten gehört oder beobachtet, wie er seine Jungen versorgt. Jede Perspektive in jenem Raum ist partiell, und das Eingeständnis dieser Partialität ist der erste Schritt zu einem umfassenderen Verständnis. Das ist weit entfernt von der Behauptung, dass alle Perspektiven gleich seien.

Der zweite Schritt ist die Kerze. Der dritte Schritt, derjenige, auf den Rumi sein ganzes Leben lang hinwies, ist die Sonne.

Wie Rumi im Masnavi schließt: Könnten wir nur die Kerze eines weiteren Gewahrseins in unsere dunklen Räume partiellen Verstehens bringen, würden wir sehen, dass das, was wie Widersprüche aussah, immer Teile eines größeren, zusammenhängenden Ganzen waren. Und könnten wir die Sonne göttlicher Offenbarung bringen, würden wir nicht nur den Elefanten sehen, sondern den Zweck, zu dem der Raum gebaut wurde.

Quellen

• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi, Buch III (ca. 1258-1273)
• Sanai, Hadiqat al-Haqiqa (ca. 1131)
• Ghazali, Ihya Ulum al-Din (ca. 1097)