Mose und der Hirte

Die Geschichte

Mose ist unterwegs und hört einen Hirten beten. Das Gebet des Hirten ist von erschütternder Schlichtheit. Er spricht zu Gott, als wäre Gott ein Mensch, der körperliche Fürsorge brauchte:

“O Gott, wo bist Du, dass ich Dir dienen kann? Lass mich Deine Schuhe flicken und Dein Haar kämmen. Lass mich Deine Kleider waschen und Deine Läuse suchen. Lass mich Dir Milch bringen, o Du Herrlicher. Lass mich Deine kleine Hand küssen und Deine kleinen Füße reiben. Lass mich Dein Zimmerchen fegen, wenn es Schlafenszeit ist.”

Mose ist entsetzt. Das ist kein Gebet. Das ist Gotteslästerung. Der Hirte schreibt Gott einen Körper zu, spricht vom Schöpfer des Universums, als wäre Er ein alter Mann, der jemanden braucht, der ihm die Nissen aus dem Haar liest. Mose weist den Hirten scharf zurecht: “Was ist das für ein Geschwätz? Du sprichst zu Gott, nicht zu deinem Onkel. Du stopfst Gott Gotteslästerung in den Mund. Dein törichtes Gerede hat die Welt verpestet.”

Der Hirte zerreißt seine Kleider vor Kummer, weint und irrt in die Wüste. Ein Prophet hat ihm gesagt, dass sein Gebet, das Beste, was er geben kann, eine Beleidigung Gottes ist.

Dann spricht Gott zu Mose. Und Gottes Worte sind streng:

“Du hast einen Meiner Diener von Mir getrennt. Bist du als Prophet gekommen, um zu vereinen, oder um zu entzweien? Ich schaue nicht auf die Zunge und die Rede. Ich schaue auf das Innere und den Zustand. Ich blicke ins Herz, ob es demütig ist, auch wenn die Worte das Gegenteil sagen mögen. Das Herz ist die Substanz, Worte sind Akzidenzien. Ich werde nicht durch ihren Lobpreis geheiligt. Ich bin heilig in Mir Selbst. Ich habe jedem Volk eine Weise des Handelns und eine Weise des Sprechens gegeben. Was für den einen Lob ist, ist für den anderen Tadel. Wir sind jenseits aller Reinheit und Unreinheit. Die Redeweise Hindustans ist lobenswert für die Inder; die Redeweise Sindhs ist lobenswert für die Menschen aus Sindh. Ich werde nicht rein durch ihre Verherrlichung. Sie sind es, die rein werden.”

Mose ist beschämt. Er eilt dem Hirten nach, um ihm zu sagen, dass Gott sein Gebet gehört und angenommen hat, dass es keine festgelegte Form oder Regel brauche.

Doch hier nimmt die Geschichte eine Wendung, die die meisten Leser übersehen. Als Mose den Hirten findet, ist dieser verwandelt. Er sagt: “Ich bin über all das hinausgegangen. Ich bin über meinen eigenen Zustand hinausgegangen. Ein anderes Licht ist aufgegangen. Du siehst meine Zunge? Die Zunge hat hier kein Geschäft mehr.”

Der Hirte ist nicht zu seinem schlichten Gebet zurückgekehrt. Er ist über alle Form hinausgegangen, zu einer Stufe, auf der Worte selbst nicht mehr genügen. Die Geschichte endet nicht damit, dass der Hirte wieder Gottes Läuse sucht. Sie endet damit, dass der Hirte die Sprache als solche übersteigt.

Masnavi-yi Ma’navi, Buch II, Rumi (1207-1273)

Was die Geschichte nicht sagt

Diese Erzählung ist mit ziemlicher Sicherheit die am häufigsten fehlgedeutete Stelle in Rumis gesamtem Werk. Sie wird routinemäßig als Beweis dafür angeführt, dass Rumi glaubte, Form im Gottesdienst spiele keine Rolle, dass Aufrichtigkeit allein genüge, dass alle Formen der Anbetung gleich gültig seien und dass das religiöse Gesetz zugunsten reinen Gefühls beiseitegelegt werden könne.

Keine dieser Lesarten hält dem tatsächlichen Text stand, geschweige denn Rumis anderen Schriften.

Der erste und offensichtlichste Punkt: In der Geschichte sagt Gott nicht, dass das Gebet des Hirten korrekt war. Gott sagt Mose, dass Er auf das Herz schaut, nicht auf die Zunge. Das ist eine Aussage über göttliche Wahrnehmung, nicht über menschliche Praxis. Gott kann durch unbeholfene Sprache hindurch die Aufrichtigkeit darunter sehen. Das bedeutet nicht, dass unbeholfene Sprache das beste Gefäß für das Gebet ist. Es bedeutet, dass Gottes Barmherzigkeit weit genug ist, auch das Unvollkommene anzunehmen.

Der zweite Punkt: Der Hirte kehrt nicht zu seinem alten Gebet zurück. Er übersteigt es. Der Bogen der Geschichte lautet nicht “unbeholfenes Gebet ist in Ordnung”. Der Bogen lautet: “Unbeholfenes Gebet, dargebracht mit aufrichtigem Herzen, wird von Gott angenommen, und diese Annahme selbst verwandelt den Betenden und erhebt ihn über die Unbeholfenheit hinaus zu einer Stufe, auf der Form und Geist gleichermaßen überstiegen werden.”

Der dritte Punkt: Mose wird nicht dafür zurechtgewiesen, dass ihm rechte Anbetung am Herzen liegt, sondern für die Härte, mit der er einen aufrichtigen Sucher vertrieb. Die Zurechtweisung betrifft prophetische Barmherzigkeit und Pädagogik, nicht die Belanglosigkeit der Form. Ein Lehrer, der den unvollkommenen Versuch eines Schülers zermalmt, hat als Lehrer versagt, selbst wenn die Kritik sachlich richtig ist.

Form und Geist in Rumis Lehre

Um diese Geschichte richtig zu verstehen, muss sie in die größere Architektur von Rumis Denken eingeordnet werden. Rumi hat nie gelehrt, dass Form unnötig sei. Er lehrte, dass Form ohne Geist leer ist und dass Geist ohne Form haltlos bleibt.

Im Masnavi selbst betont Rumi wiederholt die Bedeutung des Gebets, des Fastens, der Pilgerfahrt und der übrigen Säulen islamischer Praxis. Er widmete einen großen Teil seines Lebens der Lehre islamischer Rechtswissenschaft. Er leitete gemeinschaftliche Gebete. Er bestand immer wieder darauf, dass die Scharia das Fundament des geistlichen Weges sei, kein Hindernis darauf.

Was Rumi bekämpfte, war nicht die Form selbst, sondern die Anbetung der Form: die äußeren Handlungen des Gebets ohne jedes innere Gewahrsein zu vollziehen, dem Buchstaben des Gesetzes zu folgen und dabei seinen Geist zu verletzen, so auf korrekte Technik bedacht zu sein, dass man vergisst, an wen man sich wendet.

Die Analogie, die er an anderer Stelle im Masnavi verwendet, ist die der Medizin. Die Form der Medizin (die Pille, die Behandlung) ist notwendig. Es gibt keine Medizin ohne Form. Doch die Form dient der Heilung, nicht umgekehrt. Ein Arzt, der so auf die korrekte Prozedur fixiert ist, dass er den Patienten tötet, hat versagt, selbst wenn die Prozedur technisch einwandfrei war. Ebenso wird ein Patient, der alle Medizin ablehnt, weil “nur der Geist der Heilung zähle”, sterben.

Form dient dem Geist. Geist braucht Form. Keines von beiden ist entbehrlich.

Die Stufe des Hirten

Das Ende der Geschichte ist ihr wichtigster und am meisten übersehener Teil. Der Hirte kehrt nicht zu seinem schlichten Gebet zurück. Er ist zu einer Stufe erhoben worden, auf der herkömmliche Sprache nicht mehr greift. “Meine Zunge hat hier kein Geschäft mehr.”

In sufischen Begriffen hat der Hirte sich von der Stufe gewöhnlicher Anbetung (ibada) durch göttliche Annahme zu einer Stufe unmittelbaren Bezeugens (mushahada) bewegt. Auf dieser Stufe ist der Anbetende so überwältigt von der Gegenwart des Angebeteten, dass der gewöhnliche Apparat des Gebets, Worte, Formen, Gesten, gegenstandslos wird, nicht weil er falsch war, sondern weil er durch etwas Unmittelbareres abgelöst worden ist.

Dies ist keine Stufe, die jedem offensteht. Es ist eine Stufe der Seele, die nach der langen Arbeit formaler Praxis kommt, nicht an ihrer Stelle. Der Hirte hat sich nicht entschieden, die Form aufzugeben. Er wurde über sie hinaus erhoben. Der Unterschied ist entscheidend. Wer sagt “Ich brauche nicht zu beten, denn alles, was zählt, ist Aufrichtigkeit”, hat von dieser Geschichte nichts verstanden. Der Hirte hat die Form nicht verweigert. Er brachte dar, was er hatte, mit vollkommener Aufrichtigkeit, und diese Aufrichtigkeit, von göttlicher Barmherzigkeit angenommen, hob ihn an einen Ort, den er durch Berechnung nie hätte erreichen können.

Gottes Rede an Mose

Die Stelle, an der Gott zu Mose spricht, enthält einige der theologisch präzisesten Formulierungen des gesamten Masnavi. “Ich schaue auf das Innere und den Zustand” hebt das Äußere nicht auf. Es setzt die Rangfolge fest: Der innere Zustand gibt der äußeren Form ihren Sinn.

“Ich habe jedem Volk eine Weise des Handelns und eine Weise des Sprechens gegeben” ist kein Relativismus. Es spiegelt die koranische Lehre wider, dass Gott zu jedem Volk Gesandte schickte (16:36) und dass die Vielfalt der Völker und Sprachen ein Zeichen Gottes ist (30:22). Verschiedene Sprachen drücken dieselbe Wahrheit unterschiedlich aus. Das ist nicht dasselbe wie zu sagen, alle Ausdrucksweisen seien gleich vollständig oder die abschließende Offenbarung habe keinen besonderen Rang.

“Sie sind es, die rein werden” ist vielleicht die wichtigste Zeile. Gott bedarf menschlicher Anbetung nicht. Anbetung fügt Gottes Vollkommenheit nichts hinzu; sie läutert den Anbetenden. Dies ist ein Grundprinzip islamischer Theologie, und Rumi formuliert es mit charakteristischer Direktheit. Der Zweck des Gebets besteht nicht darin, Gott etwas mitzuteilen, das Er nicht weiß, oder Ihm etwas zu geben, das Ihm fehlt. Der Zweck des Gebets besteht darin, den Betenden zu verwandeln.

Deshalb hat die Form Gewicht: nicht weil Gott die korrekte Form braucht, sondern weil der Anbetende sie braucht. Form ist das Gefäß, das geistlichen Inhalt bewahrt. Ohne das Gefäß vergießt sich der Inhalt und geht verloren. Die Aufrichtigkeit des Hirten war echt, doch ohne angemessene Form hätte sie sich irgendwann verflüchtigt. Seine Erhebung über die Form hinaus war ein göttliches Geschenk, kein allgemeines Rezept.

Das Gleichgewicht der Geschichte

Die Geschichte von Mose und dem Hirten hält ein feines Gleichgewicht. Auf der einen Seite: Aufrichtigkeit ist wesentlich, göttliche Barmherzigkeit ist weit, und hartes Urteilen, das aufrichtige Suchende vertreibt, ist ein Versagen prophetischer Pflicht. Auf der anderen Seite: Form ist notwendig, der geistliche Weg hat eine Struktur, und die Erhebung des Hirten über die Form hinaus ist eine göttliche Ausnahme, keine menschliche Wahlmöglichkeit.

Moderne Lesarten, die nur die erste Hälfte herausholen (“Alles, was zählt, ist Aufrichtigkeit, Form spielt keine Rolle”), verlieren die tatsächliche Lehre der Geschichte. Rumi schafft die Form nicht ab. Er besteht darauf, dass Form vom Geist belebt werde und dass jene, die Form lehren, dies mit Barmherzigkeit tun.

Wie Rumi an anderer Stelle im Masnavi schrieb: “Das Gebet der Zunge ist eines, aber das Gebet des Herzens ist ein anderes. Die Gebete der Zunge sind hundert, aber das Gebet des Herzens ist jenseits aller Zählung.” Die hundert Gebete der Zunge werden nicht verworfen. Sie werden geehrt. Doch was ihnen Leben gibt, ist das Gebet des Herzens.

Die Geschichte des Hirten lehrt beide Seiten: Bringe dar, was du hast, mit Aufrichtigkeit, und lass diese Aufrichtigkeit dich zu immer besseren Formen der Anbetung ziehen. Gib dich nicht mit unbeholfenem Ausdruck zufrieden, wenn Verfeinerung möglich ist. Doch lass ebenso wenig zu, dass das Streben nach vollkommener Form die Aufrichtigkeit zerstört, die der Form ihren Sinn gibt.

Dieses Gleichgewicht, Form belebt vom Geist, Geist gegründet in der Form, ist das schlagende Herz der sufischen Tradition. Rumi besang es. Der Hirte lebte es. Mose lernte es.

Quellen

• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi, Buch II (ca. 1258-1273)
• Quran 2:216, 16:36, 30:22