Der Papagei und der Kaufmann: Rumis Gleichnis der Freiheit

Manche Geschichten erklären einen einzigen Gedanken. Wenige tragen eine ganze Lehre in sich, zusammengefaltet wie ein Brief. Die Erzählung vom Papagei und dem Kaufmann, die Rumi im ersten Buch des Masnavi wiedergibt, gehört zur zweiten Art. In weniger als hundert Versen legt sie offen, wie geistige Gefangenschaft wirkt und was Befreiung wirklich kostet. Es ist eine Geschichte über einen Käfig, einen Tod und einen Flug. Wie alle großen Gleichnisse Rumis wirkt sie an der Oberfläche schlicht und hat in der Tiefe keinen Boden.

Die Geschichte

Ein Kaufmann hielt einst einen wunderschönen Papagei in einem Käfig. Der Vogel besaß eine liebliche Stimme, und der Kaufmann erfreute sich an seiner Gesellschaft. Eines Tages bereitete er eine Handelsreise nach Indien vor, jenem Land, aus dem der Papagei ursprünglich stammte. Er ging zu jedem Mitglied seines Haushalts und fragte, welches Geschenk er mitbringen solle. Als er zum Papagei kam, stellte er dieselbe Frage.

Der Papagei verlangte weder Gewürze noch Seide noch Edelsteine. Er hatte nur eine einzige Bitte:

“Wenn du nach Indien kommst und dort die Papageien siehst, erzähle ihnen von meinem Zustand. Sage ihnen, dass ein Papagei, der sich nach ihnen sehnt, in einem Käfig gefangen gehalten wird, und frage, ob dies gerecht ist: dass sie frei zwischen den Rosengärten fliegen, während ihr Gefährte eingesperrt sitzt und an sie denkt. Frage sie, ob es recht ist, dass sie den Morgenwind genießen, während ich den Boden eines Käfigs abschreite. Und frage sie, ob sie sich überhaupt an mich erinnern.”

Der Kaufmann versprach es und machte sich auf den Weg. Als er in Indien angekommen war und sich in der Nähe eines Waldes befand, sah er einen Schwarm Papageien auf den Ästen sitzen. Er erinnerte sich an sein Versprechen, trat näher und überbrachte die Botschaft des gefangenen Papageis Wort für Wort.

Kaum hatte er zu Ende gesprochen, begann einer der indischen Papageien zu zittern. Er bebte heftig, fiel von seinem Ast und lag reglos am Boden. Er schien tot zu sein.

Der Kaufmann war zutiefst bestürzt. Er rief voller Reue: “Was habe ich getan! Mit meinen gedankenlosen Worten habe ich einen Verwandten dieses armen Vogels getötet! Ich hätte diese Botschaft niemals überbringen dürfen!” Er verfluchte sich für seine Unachtsamkeit und trug die Last dieser Schuld durch die ganze übrige Reise.

Als der Kaufmann nach Hause zurückkehrte, fragte der Papagei im Käfig erwartungsvoll: “Hast du die Papageien Indiens gefunden? Hast du meine Botschaft überbracht? Was haben sie gesagt?”

Der Kaufmann antwortete zögernd und voller Trauer: “Ich wünschte, ich hätte deine Worte nie ausgesprochen. Als ich den indischen Papageien deine Botschaft übermittelte, zitterte einer von ihnen, fiel vom Ast und starb. Es tut mir leid. Ich hätte eine solche Botschaft niemals überbringen dürfen.”

Bei diesen Worten begann der Papagei im Käfig zu zittern. Er bebte, fiel von seiner Stange auf den Boden des Käfigs und lag vollkommen still. Kein Lebenszeichen war mehr an ihm zu erkennen.

Der Kaufmann war am Boden zerstört. Er weinte und zerriss seine Kleider. “Mein schöner Vogel! Mein Gefährte! Was ist geschehen? Erst stirbt ein Papagei durch meine Worte, und nun ist mein eigener geliebter Vogel tot!” Er öffnete die Käfigtür, um den Körper seines geschätzten Papageis herauszunehmen.

In dem Augenblick, als die Tür aufschwang, sprang der Papagei zum Leben, schoss aus dem Käfig heraus und flog auf einen hohen Ast, lebendig und frei.

Der Kaufmann rief fassungslos zum Vogel hinauf: “Was war das? Was für einen Trick hast du gespielt?”

Der Papagei antwortete von seinem Ast:

“Der indische Papagei hat mir durch seine Tat eine Botschaft gesandt. Ihre Bedeutung war diese: ‘Du bist eingesperrt wegen deiner Stimme. Man hält dich fest wegen deiner schönen Sprache. Stirb an dem, was dich gefangen hält, und du wirst frei sein.’ Der Papagei aus Indien hat mir gezeigt, was zu tun ist. Er hat mir gezeigt, dass der Weg aus dem Käfig durch den Tod führt und nicht durch das Argument.”

Damit verabschiedete sich der Papagei vom Kaufmann und flog dem Horizont entgegen.

Kontext: Rumi und das Masnavi

Rumi, in der islamischen Welt als Mawlana Dschalal ad-Din ar-Rumi bekannt, verfasste das Masnavi in den letzten Jahren seines Lebens im Konya des dreizehnten Jahrhunderts. Das Werk umfasst sechs Bücher und rund fünfundzwanzigtausend Verspaare. Die persische literarische Tradition hat es “den Koran in persischer Sprache” genannt, nicht um es der Offenbarung gleichzustellen, sondern um die Tiefe seiner geistlichen Unterweisung anzuerkennen.

Die Geschichte vom Papagei steht im Ersten Buch, demselben Buch, das mit der berühmten Klage der Rohrflöte eröffnet wird, aus dem Röhricht gerissen und nach ihrem Ursprung verlangend. Diese Platzierung hat einen Sinn. Der Schrei des Rohrs und die Gefangenschaft des Papageis spiegeln einander. Beide sind Geschichten der Trennung von einer Heimat, und beide weisen auf dieselbe Lösung. Das Rohr weint, weil es von seinem Ursprungsort abgeschnitten wurde. Der Papagei sitzt fern von seinem Geburtsland im Käfig. In Rumis symbolischer Architektur beschreiben sie einen einzigen Zustand: das Exil der Seele fern von ihrer göttlichen Quelle.

Rumi schrieb das Masnavi nicht als abstrakte Philosophie. Er baute es als Werkzeug der Unterweisung. Bevor er der Dichter wurde, den wir kennen, war er der Gründer des Mevlevi-Ordens und ein Gelehrter der islamischen Rechtswissenschaft und Theologie. Die Geschichten im Masnavi wurden im Rahmen von Sohbet erzählt, der lebendigen Übertragung zwischen Lehrer und Schüler. Sie sollten das tun, was der indische Papagei in dieser Geschichte tut: bewirken, statt erklären.

Der Käfig als Ego

Beginnen wir beim Käfig und sehen wir ihn genau an. Der Käfig ist nicht hässlich. Der Kaufmann ist nicht grausam. Der Papagei wird gut gefüttert, geschützt und sogar geliebt. Nach weltlichen Maßstäben ist der Käfig ein bequemer Ort.

Genau in dieser Bequemlichkeit wendet sich die Lehre. Das Ego sperrt uns selten in Elend ein. Es sperrt uns in Bequemlichkeit ein. Der Käfig, den das Nafs (das niedere Selbst) errichtet, ist mit vertrauten Genüssen ausgekleidet, mit bekannten Identitäten und der Versicherung, dass wir geschätzt werden. Der Papagei wird wegen seiner Stimme geschätzt. Ein Mensch mag wegen seiner Intelligenz, seiner Schönheit, seiner Frömmigkeit oder seiner geistlichen Gaben geschätzt werden. Dies sind echte Eigenschaften, keine Illusionen. Doch wenn sie zum Grund werden, weshalb man uns festhält, wenn unsere Identität sich auf sie stützt und die Zuneigung anderer an ihnen hängt, dann verhärten sie sich zu den Stäben eines Käfigs.

Die Stufen der Seele im sufischen Verständnis des Menschen beschreiben diesen Vorgang genau. Das Nafs al-ammara, das gebietende Selbst, ist mehr als der Teil von uns, der Verbotenes begehrt. Es ist der Teil, der eine Identität errichtet und sie dann verteidigt. Der Käfig ist diese Identität. Die Stäbe sind die Eigenschaften, an die wir uns klammern.

Die Botschaft, die tötet

Der Kaufmann überbringt die Botschaft des Papageis in Worten. Er spricht beredt und getreu. Und was folgt darauf? Einer der indischen Papageien scheint zu sterben, und der Kaufmann glaubt, Schaden angerichtet zu haben. Er deutet das Ereignis als Tragödie, als Versagen der Verständigung. Falscher hätte er es nicht lesen können.

Hier macht Rumi eine seiner schärfsten Beobachtungen über die geistliche Unterweisung. Der Kaufmann steht für den wohlmeinenden Verstand, der Botschaften zwischen der Welt der gewöhnlichen Erfahrung und der Welt der geistlichen Wirklichkeit trägt. Der Verstand kann die Worte tragen, aber er kann die Antwort nicht begreifen. Als der indische Papagei fällt, sieht der Kaufmann einen Tod. Geschehen ist eine Übertragung höchster Ordnung.

Man bedenke, wovor der indische Papagei stand. Er konnte keine sprachliche Antwort senden. Was hätte er auch sagen sollen? “Stell dich tot, dann öffnet der Kaufmann den Käfig”? Laut ausgesprochen wäre eine solche Nachricht dem Kaufmann zu Ohren gekommen, und die List wäre zusammengebrochen. Die einzige Botschaft, die wirken konnte, war eine, die der Kaufmann niemals entschlüsseln konnte: eine Demonstration. Der indische Papagei starb, um dem gefangenen Papagei zu zeigen, wie man stirbt. Dies ist Sohbet auf seiner tiefsten Ebene. Der Lehrer überträgt einen Zustand. Er reicht keine Sammlung von Fakten weiter. Der Schüler lernt kein Konzept auswendig. Der Schüler fängt einen Zustand auf.

Fana als Schlüssel zur Freiheit

Der “Tod” des gefangenen Papageis ist das Herz der Geschichte. In der Sprache der sufischen Tradition vollzieht der Papagei Fana, die Vernichtung des Anspruchs des Nafs auf ein eigenständiges Sein. Dies ist kein leiblicher Tod, und es ist auch kein Tod im lockeren, poetischen Sinne. Es ist die gezielte, freiwillige Auflösung der Identität, die das Ego errichtet hat. Der Diener bleibt dabei durchweg ein erschaffener Diener; was sich auflöst, ist der Anspruch des Egos, nicht die erschaffene Wirklichkeit der Seele.

Man folge der Logik langsam. Der Käfig existiert, weil der Papagei wertvoll ist. Der Papagei ist wertvoll wegen seiner Stimme. Die Stimme ist seine Gabe, seine unterscheidende Eigenschaft, genau das, was ihn besonders macht. Wenn der Papagei “stirbt”, stirbt er an dieser Eigenschaft. Für einen Augenblick wird er zu nichts: nicht schön, nicht begabt, nicht besonders, nur ein kleiner regloser Körper auf dem Boden eines Käfigs.

Und die Tür? Der Kaufmann öffnet sie. Er öffnet sie selbst, aus freiem Willen, weil es keinen Grund mehr gibt, den Käfig verschlossen zu halten. Der Käfig ruhte auf dem Wert des Papageis. Als der Wert verschwand, verlor der Käfig seinen Zweck.

Dies ist Fana in seiner genauesten Form. Der Sufi rauft nicht mit dem Ego, redet ihm nicht zu und versucht nicht, es zu überwältigen. Der Sufi stirbt an genau der Eigenschaft, von der das Ego zehrt. Sobald der Anspruch des Egos nichts mehr hat, was ihn nährt, löst er sich auf. Die Tür öffnet sich von außen, ohne Zwang und ohne Gewalt, weil die gesamte Struktur der Gefangenschaft ihr Fundament verloren hat.

Nachahmung und Verwirklichung

Der Papagei hätte andere Wege versuchen können. Er hätte den Kaufmann anflehen, mit ihm streiten oder schöne Reden über die Ungerechtigkeit seiner Gefangenschaft halten können. Seine erste Botschaft an die indischen Papageien war genau eine solche Rede: beredt, bewegend und als Mittel der Befreiung wirkungslos.

Was den Papagei befreite, war eine Tat. Er vollzog den Tod, den die Freiheit verlangt, statt ihn zu beschreiben. Diese Unterscheidung durchzieht die ganze sufische Tradition, und sie trennt den Gelehrten, der über Gott weiß, vom Freund Gottes, der Ihn kennt. Es ist der Unterschied zwischen dem Lesen über Wasser und dem Trinken, zwischen dem Studium der Landkarten und dem Gehen des Weges.

Rumi kehrt im Masnavi immer wieder zu diesem Thema zurück. Intellektuelles Verständnis, so betont er, ist notwendig und dennoch nicht hinreichend. Die ursprüngliche Botschaft des Papageis war intellektuell makellos. Sie beschrieb die Ungerechtigkeit seiner Gefangenschaft mit Präzision und mit Gefühl. Doch seine Gefangenschaft zu verstehen ist ein weiter Weg davon, ihr zu entkommen. Erst der Akt des Sterbens, das Loslassen der Identität, von der der Käfig abhängt, öffnet die Tür.

Deshalb hat die sufische Tradition stets auf der lebendigen Bindung zwischen Lehrer und Schüler bestanden, zwischen Murschid und Murid. Bücher können Botschaften tragen, genau wie der Kaufmann die Worte des Papageis trug. Die Verwandlung selbst aber lässt sich nicht niederschreiben. Sie muss vollzogen, aufgefangen, durch lebendige Gegenwart übertragen werden. Attars großes Gleichnis, die Konferenz der Vögel, macht denselben Punkt: Die Vögel müssen die Reise wirklich antreten, und alles Reden darüber hilft nichts.

Indien als Ursprung

Indien ist in dieser Geschichte mehr als ein Ort auf der Landkarte. Es ist die Heimat des Papageis, das Land, aus dem er weggenommen wurde, wo seinesgleichen noch immer zwischen den Rosengärten fliegt. In Rumis symbolischer Geographie steht Indien für den Ursprung der Seele: die göttliche Gegenwart, von der jede Seele gekommen ist und nach der jede Seele sich zurücksehnt.

Diese Sehnsucht ist derselbe Schrei, den die Rohrflöte in den Eröffnungszeilen des Masnavi ausstößt:

“Hör auf das Rohr, wie es eine Geschichte erzählt, wie es klagt über die Trennungen.”

Das Rohr wurde aus dem Röhricht geschnitten. Der Papagei wurde aus Indien fortgenommen. Die Seele wurde von ihrem Herrn getrennt. Die Sehnsucht, die die Geschichte antreibt, ist tiefer als gewöhnliches Heimweh. Es ist die Erkenntnis der Seele, dass sie nicht in den Käfig gehört, wie schön dieser auch sein mag. Ebendies drückt der Koranvers “Inna lillahi wa inna ilayhi radschi’un” (Wahrlich, wir gehören Gott, und zu Ihm kehren wir zurück) aus: die grundlegende Wendung jedes erschaffenen Wesens zurück zu seiner Quelle.

Die Rolle des Kaufmanns

Der Kaufmann ist kein Bösewicht, und das gehört klar gesagt, denn man liest die Geschichte leicht als eine schlichte Erzählung von Unterdrückung und Rettung. Der Kaufmann liebt den Papagei. Er bringt ihm Geschenke. Er fragt, was er sich wünscht. Als der Vogel zu sterben scheint, weint er aufrichtig. Sein Schmerz ist echt.

Doch seine Liebe ist besitzergreifend. Er liebt den Papagei für das, was dieser ihm gibt: seine Stimme, seine Schönheit, seine Gesellschaft. Dies ist die Liebe, die das Ego seinen eigenen Eigenschaften entgegenbringt. Das Ego verachtet seine Gaben nicht. Es hegt sie. Es baut einen goldenen Käfig um sie und nennt den Käfig Liebe. Wahre Liebe, wie die Sufis sie verstehen, greift nicht. Sie lässt los. Die Liebe des Kaufmanns muss überwunden werden. Sie ist nicht böse. Sie bleibt bloß auf halbem Wege stehen.

Man sehe, was geschieht, als der Papagei “stirbt” und der trauernde Kaufmann den Käfig öffnet. Seine besitzergreifende Liebe verwandelt sich für einen Augenblick in selbstlose Trauer. Er öffnet die Tür, um zu trauern, nicht länger, um zu besitzen. In diesem Augenblick der Selbstlosigkeit schwingt die Tür weit auf, und Freiheit wird möglich. Selbst der Kaufmann, das Ego selbst, hat teil an der Befreiung, sobald sein Griff sich lockert.

Rumi heute lesen

Diese Geschichte enthält Rumis ganze Philosophie im Kleinen. Der Käfig ist schön, und er ist dennoch ein Käfig. Die Botschaft, die rettet, kann nicht gesprochen, nur vollzogen werden. Freiheit verlangt einen Tod. Und dieser Tod öffnet sich auf einen Anfang.

In einer Zeit, die Selbstausdruck, Selbstoptimierung und die Pflege persönlicher Gaben hochhält, schneidet die Lehre des Papageis gegen den Strich. Man sagt uns, wir sollen unsere Stimme entwickeln, unsere Plattform aufbauen, uns wertvoll machen. Der Papagei legt nahe, dass gerade die Dinge, die uns wertvoll machen, die Dinge sein können, die uns im Käfig halten. Dies ist keine Ablehnung von Gaben oder Talenten. Es ist die Erkenntnis, dass sie, sobald unsere Identität von ihnen abhängt, zu Werkzeugen der Gefangenschaft werden können.

Rumi war Gelehrter, Jurist, Lehrer und Dichter von außergewöhnlicher Kraft. Er lehnte diese Gaben nie ab. Und doch war sein ganzes Leben, von der erschütternden Begegnung mit Schams-i Tabrizi an, ein langes Sterben an der Identität, die diese Gaben um ihn herum errichtet hatten. Die Geschichte des Papageis ist in gewissem Sinne seine eigene.

Für alle, die den sufischen Weg heute gehen, ob innerhalb des Mevlevi-Ordens oder einer anderen echten Tradition, bleibt diese Geschichte eine lebendige Unterweisung. Sie stellt eine einfache, erschütternde Frage. Was ist dein Käfig? Welche Eigenschaft, welche Gabe, welche Identität hältst du so fest, dass andere dich ihretwegen festhalten? Und bist du bereit, an ihr zu sterben, für einen Augenblick zu nichts zu werden, damit sich die Tür öffnen kann?

Der indische Papagei hat den Weg gewiesen. Er konnte die Antwort nicht aussprechen. Er konnte nur sterben. Und im Sterben hat er seinen fernen Gefährten befreit.

Quellen

• Rumi, Dschalal ad-Din. Masnavi-yi Ma’navi. Herausgegeben von Reynold A. Nicholson. Leiden: Brill, 1925-1940. Buch I, Verse 1547-1848.
• Nicholson, Reynold A. The Mathnawi of Jalalu’ddin Rumi: Translation and Commentary. 8 Bde. London: Luzac, 1925-1940.
• Schimmel, Annemarie. Ich bin Wind und du bist Feuer: Leben und Werk des grossen Mystikers Rumi. Koln: Diederichs, 1978.
• Schimmel, Annemarie. Mystische Dimensionen des Islam: Die Geschichte des Sufismus. Koln: Diederichs, 1985.
• Chittick, William C. The Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi. Albany: SUNY Press, 1983.
• al-Quschairi, Abu l-Qasim. Das Sendschreiben al-Qusayris uber das Sufitum. Ubersetzt von Richard Gramlich. Wiesbaden: Steiner, 1989.
• Attar, Farid ad-Din. Die Konferenz der Vogel. Ubersetzt von Katja Flogel. Zurich: Manesse, 2008.