Der Papagei und der Kaufmann: Rumis Gleichnis der Freiheit

Es gibt Geschichten, die einen einzigen Punkt erhellen, und es gibt Geschichten, die eine ganze Lehre in sich tragen. Die Erzahlung vom Papagei und dem Kaufmann, die Rumi im ersten Buch des Masnavi wiedergibt, gehort zur zweiten Art. In weniger als hundert Versen legt sie die Mechanismen geistiger Gefangenschaft offen und zeigt den radikalen Akt, der zur Befreiung notwendig ist. Es ist eine Geschichte uber einen Kafig, einen Tod und einen Flug. Und wie alle grossen Gleichnisse Rumis ist sie an der Oberflache tauschend schlicht und in der Tiefe unerschopflich.

Die Geschichte

Ein Kaufmann hielt einst einen wunderschonen Papagei in einem Kafig. Der Vogel besass eine liebliche Stimme, und der Kaufmann erfreute sich an seiner Gesellschaft. Eines Tages bereitete der Kaufmann eine Handelsreise nach Indien vor, jenem Land, aus dem der Papagei ursprunglich stammte. Er ging zu jedem Mitglied seines Haushalts und fragte, welches Geschenk er mitbringen solle. Als er zum Papagei kam, stellte er dieselbe Frage.

Der Papagei verlangte weder Gewurze noch Seide noch Edelsteine. Stattdessen ausserte er eine einzige Bitte:

“Wenn du nach Indien kommst und dort die Papageien siehst, erzahle ihnen von meinem Zustand. Sage ihnen, dass ein Papagei, der sich nach ihnen sehnt, in einem Kafig gefangen gehalten wird, und frage, ob dies gerecht ist: dass sie frei zwischen den Rosengarten fliegen, wahrend ihr Gefahrte eingesperrt sitzt und an sie denkt. Frage sie, ob es recht ist, dass sie den Morgenwind geniessen, wahrend ich den Boden eines Kafigs abschreite. Und frage sie, ob sie sich uberhaupt an mich erinnern.”

Der Kaufmann versprach es und machte sich auf den Weg. Als er in Indien ankam und sich in der Nahe eines Waldes befand, sah er einen Schwarm Papageien auf den Asten sitzen. Er erinnerte sich an sein Versprechen, trat naher und uberbrachte die Botschaft des gefangenen Papageis Wort fur Wort.

In dem Moment, als der Kaufmann zu Ende gesprochen hatte, begann einer der indischen Papageien zu zittern. Er bebte heftig, fiel von seinem Ast und lag reglos am Boden. Er schien tot zu sein.

Der Kaufmann war zutiefst bestturzt. Er rief voller Reue: “Was habe ich getan! Mit meinen gedankenlosen Worten habe ich einen Verwandten dieses armen Vogels getotet! Ich hatte diese Botschaft niemals uberbringen durfen!” Er verfluchte sich fur seine Unachtsamkeit und trug die Last dieser Schuld wahrend der gesamten Ruckreise mit sich.

Als der Kaufmann nach Hause zuruckkehrte, fragte der Papagei im Kafig erwartungsvoll: “Hast du die Papageien Indiens gefunden? Hast du meine Botschaft uberbracht? Was haben sie gesagt?”

Der Kaufmann antwortete zogernd und voller Trauer: “Ich wunschte, ich hatte deine Worte nie ausgesprochen. Als ich den indischen Papageien deine Botschaft ubermittelte, zitterte einer von ihnen, fiel vom Ast und starb. Es tut mir leid. Ich hatte eine solche Botschaft niemals uberbringen durfen.”

Als der Papagei im Kafig dies horte, begann er zu zittern. Er bebte, fiel von seiner Stange auf den Boden des Kafigs und lag vollkommen still. Kein Lebenszeichen war mehr an ihm zu erkennen.

Der Kaufmann war am Boden zerstort. Er weinte und zerriss seine Kleider. “Mein schoner Vogel! Mein Gefahrte! Was ist geschehen? Erst stirbt ein Papagei durch meine Worte, und nun ist mein eigener geliebter Vogel tot!” Er offnete die Kafigtur, um den Korper seines geschatzten Papageis herauszunehmen.

In dem Augenblick, als die Kafigtur aufschwang, sprang der Papagei zum Leben, schoss aus dem Kafig heraus und flog auf einen hohen Ast. Lebendig und frei.

Der Kaufmann, fassungslos, rief zum Vogel hinauf: “Was war das? Was fur einen Trick hast du gespielt?”

Der Papagei antwortete von seinem Ast:

“Der indische Papagei hat mir durch seine Tat eine Botschaft gesandt. Ihre Bedeutung war diese: ‘Du bist eingesperrt wegen deiner Stimme. Man halt dich wegen deiner schonen Sprache. Stirb an dem, was dich gefangen halt, und du wirst frei sein.’ Der Papagei aus Indien hat mir gezeigt, was zu tun ist. Er hat mir gezeigt, dass der Weg aus dem Kafig nicht durch Argumente fuhrt, sondern durch den Tod.”

Damit verabschiedete sich der Papagei vom Kaufmann und flog dem Horizont entgegen.

Kontext: Rumi und das Masnavi

Rumi, in der islamischen Welt als Mawlana Dschalal ad-Din ar-Rumi bekannt, verfasste das Masnavi in den letzten Jahren seines Lebens im Konya des dreizehnten Jahrhunderts. Das Werk umfasst sechs Bucher und rund funfundzwanzigtausend Verspaare. Die persische literarische Tradition hat es als “den Koran in persischer Sprache” bezeichnet, nicht um es mit der Offenbarung gleichzusetzen, sondern um die Tiefe seiner geistlichen Unterweisung anzuerkennen.

Die Geschichte vom Papagei und dem Kaufmann steht im Ersten Buch, demselben Buch, das mit der beruhmten Klage der Rohrflote eroffnet wird: aus dem Rohricht gerissen und nach ihrem Ursprung verlangend. Diese Platzierung ist kein Zufall. Die Klage des Rohrs und die Gefangenschaft des Papageis spiegeln einander: Beide sind Geschichten der Trennung von einer Heimat, und beide weisen auf dieselbe Losung. Das Rohr weint, weil es von seinem Ursprungsort abgeschnitten wurde. Der Papagei wird fern von seinem Geburtsland in einem Kafig gehalten. In Rumis symbolischer Architektur handelt es sich um denselben Zustand: das Exil der Seele von ihrer gottlichen Quelle.

Rumi schrieb das Masnavi nicht als abstrakte Philosophie, sondern als Werkzeug der geistlichen Fuhrung. Er war der Grunder des Mevlevi-Ordens und ein Gelehrter der islamischen Rechtswissenschaft und Theologie, bevor er der Dichter wurde, den wir heute kennen. Die Geschichten im Masnavi wurden im Rahmen von Sohbet erzahlt, der lebendigen Ubertragung zwischen Lehrer und Schuler. Sie waren dazu bestimmt, das zu tun, was der indische Papagei in dieser Geschichte tut: nicht zu erklaren, sondern zu bewirken.

Der Kafig als Ego

Der Kafig des Papageis ist das erste Symbol, das untersucht werden muss, und es ist wesentlich, ihn genau zu sehen. Der Kafig ist nicht hasslich. Der Kaufmann ist nicht grausam. Der Papagei wird gut gefuttert, geschutzt und sogar geliebt. Der Kafig ist, nach weltlichen Massstaben, ein bequemer Ort.

Genau das ist der entscheidende Punkt. Das Ego sperrt uns nicht in Elend ein. Es sperrt uns in Bequemlichkeit ein. Der Kafig, den das Nafs (das niedere Selbst) errichtet, ist mit vertrauten Genussen, bekannten Identitaten und der Versicherung ausgekleidet, dass wir geschatzt werden. Der Papagei wird wegen seiner Stimme geschatzt. Ein Mensch mag wegen seiner Intelligenz, seiner Schonheit, seiner Frommigkeit oder seiner geistlichen Gaben geschatzt werden. Dies sind echte Qualitaten, keine Illusionen. Aber wenn sie zum Grund werden, weshalb man uns festhalt, wenn unsere Identitat von ihnen abhangt und die Zuneigung anderer an ihnen hangt, dann werden sie zu den Staben eines Kafigs.

Die Stufen der Seele in der sufischen Psychologie beschreiben diesen Vorgang mit Prazision. Das Nafs al-ammara, das gebietende Selbst, ist nicht einfach der Teil von uns, der Verbotenes begehrt. Es ist der Teil, der eine Identitat konstruiert und sie dann verteidigt. Der Kafig ist die Identitat. Die Stabe sind die Eigenschaften, an die wir uns klammern.

Die Botschaft, die totet

Der Kaufmann uberbringt die Botschaft des Papageis in Worten. Er spricht treu und eindrucklich. Und was geschieht? Einer der indischen Papageien scheint zu sterben, und der Kaufmann glaubt, Schaden angerichtet zu haben. Er deutet das Ereignis als Tragodie, als Versagen der Kommunikation. Er konnte sich nicht mehr irren.

Dies ist eine von Rumis scharfsinnigsten Beobachtungen uber die Natur geistlicher Unterweisung. Der Kaufmann steht fur den wohlmeinenden Verstand, der Botschaften zwischen der Welt der gewohnlichen Erfahrung und der Welt der geistlichen Wirklichkeit transportiert. Der Verstand kann die Worte tragen, aber er kann die Antwort nicht begreifen. Als der indische Papagei fallt, sieht der Kaufmann den Tod. Was tatsachlich geschehen ist, ist eine Ubertragung hochster Ordnung.

Der indische Papagei konnte keine mundliche Nachricht zurucksenden. Was hatte er sagen sollen? “Stell dich tot, dann offnet der Kaufmann den Kafig”? Ware eine solche Nachricht ausgesprochen worden, hatte der Kaufmann sie gehort und die List ware gescheitert. Die einzige Botschaft, die wirken konnte, war eine, die der Kaufmann nicht entschlusseln konnte: eine Demonstration. Der indische Papagei starb, um dem gefangenen Papagei zu zeigen, wie man stirbt. Dies ist das Wesen von Sohbet auf seiner tiefsten Ebene. Was der Lehrer ubertragt, ist keine Information, sondern ein Zustand. Der Schuler erlernt kein Konzept; der Schuler fangt einen Zustand auf.

Fana als Schlussel zur Freiheit

Der “Tod” des gefangenen Papageis ist das Herz der Geschichte. In der Sprache der sufischen Tradition vollzieht der Papagei Fana: die Vernichtung des falschen Selbst. Dies ist kein physischer Tod. Es ist auch kein metaphorischer Tod im lockeren, poetischen Sinne. Es ist die gezielte, freiwillige Auflosung der Identitat, die das Ego errichtet hat.

Man betrachte die Logik sorgfaltig. Der Kafig existiert, weil der Papagei wertvoll ist. Der Papagei ist wertvoll wegen seiner Stimme. Die Stimme ist die Gabe des Papageis, seine herausragende Eigenschaft, genau das, was ihn besonders macht. Wenn der Papagei “stirbt”, stirbt er an dieser Eigenschaft. Er wird fur einen Augenblick zu nichts: nicht schon, nicht begabt, nicht besonders. Nur ein kleiner, regloser Korper auf dem Boden eines Kafigs.

Und was geschieht? Der Kaufmann offnet die Tur. Er offnet sie selbst, freiwillig, weil es keinen Grund mehr gibt, den Kafig verschlossen zu halten. Der Kafig war an den Wert des Papageis gebunden. Als der Wert verschwand, verlor der Kafig seinen Zweck.

Dies ist Fana in seiner prazisesten Form. Der Sufi kampft nicht gegen das Ego, streitet nicht mit ihm und versucht nicht, es zu uberwaltigen. Der Sufi stirbt an genau der Eigenschaft, von der das Ego abhangt. Wenn das falsche Selbst nichts mehr hat, woran es sich festhalten kann, lost es sich auf. Die Tur offnet sich von aussen, ohne Gewalt, ohne Zwang, weil die gesamte Struktur der Gefangenschaft ihr Fundament verloren hat.

Nachahmung und Verwirklichung

Der Papagei hatte andere Strategien versuchen konnen. Er hatte den Kaufmann anflehen, mit ihm argumentieren oder beredte Reden uber die Ungerechtigkeit seiner Gefangenschaft halten konnen. Tatsachlich war seine ursprungliche Botschaft an die indischen Papageien genau eine solche Rede: wortgewandt, bewegend und als Mittel zur Befreiung vollig wirkungslos.

Was den Papagei befreite, war nicht Rede, sondern Handlung. Nicht ein Argument uber Freiheit, sondern der Vollzug des Todes, den die Freiheit erfordert. Diese Unterscheidung durchzieht die gesamte sufische Tradition und trennt den Gelehrten, der uber Gott weiss, vom Heiligen, der Gott kennt. Es ist der Unterschied zwischen dem Lesen uber Wasser und dem Trinken; zwischen dem Studium von Landkarten und dem Gehen des Weges.

Rumi kehrt im Masnavi immer wieder zu diesem Thema zuruck. Intellektuelles Verstandnis, so betont er, ist notwendig, aber nicht hinreichend. Die ursprungliche Botschaft des Papageis war intellektuell vollkommen: Sie beschrieb die Ungerechtigkeit seiner Gefangenschaft mit Prazision und Gefuhl. Aber die eigene Gefangenschaft zu verstehen ist nicht dasselbe, wie ihr zu entkommen. Nur der Akt des Sterbens, des Loslassens der Identitat, von der der Kafig abhangt, offnet die Tur.

Deshalb hat die sufische Tradition stets auf der lebendigen Beziehung zwischen Lehrer und Schuler, zwischen Murschid und Murid, bestanden. Bucher konnen Botschaften tragen, ebenso wie der Kaufmann die Worte des Papageis trug. Aber die Verwandlung selbst lasst sich nicht niederschreiben. Sie muss vollzogen, aufgefangen, durch Gegenwart ubertragen werden. Die Konferenz der Vogel, Attars grosses Gleichnis, macht denselben Punkt: Die Vogel mussen die Reise tatsachlich antreten, nicht bloss daruber diskutieren.

Indien als Ursprung

Indien ist in dieser Geschichte nicht lediglich ein geographischer Ort. Es ist die Heimat des Papageis, der Ort, von dem er weggenommen wurde, der Ort, an dem seinesgleichen noch immer frei zwischen den Rosengarten fliegen. In Rumis symbolischer Geographie steht Indien fur den Ursprung der Seele: die gottliche Gegenwart, von der jede Seele stammt und nach der jede Seele sich sehnt.

Diese Sehnsucht ist derselbe Schrei, den die Rohrflote in den Eroffnungszeilen des Masnavi ausstosst:

“Hor auf das Rohr, wie es eine Geschichte erzahlt, wie es klagt uber die Trennungen.”

Das Rohr wurde aus dem Rohricht geschnitten. Der Papagei wurde aus Indien fortgenommen. Die Seele wurde von ihrem Herrn getrennt. Die Sehnsucht, die die Geschichte antreibt, ist kein Heimweh im gewohnlichen Sinne. Es ist die Erkenntnis der Seele, dass sie nicht in den Kafig gehort, wie schon er auch sein mag. Dies ist es, was der Koranvers “Inna lillahi wa inna ilayhi radschi’un” (Wahrlich, wir gehoren Gott, und zu Ihm kehren wir zuruck) ausdruckt: die grundlegende Ausrichtung jedes erschaffenen Wesens zuruck zu seinem Ursprung.

Die Rolle des Kaufmanns

Der Kaufmann ist kein Bosewicht. Dieser Punkt verdient Nachdruck, denn es liegt nahe, die Geschichte als schlichte Erzahlung von Unterdruckung und Befreiung zu lesen. Der Kaufmann liebt den Papagei. Er bringt ihm Geschenke. Er fragt, was er sich wunscht. Als der Vogel zu sterben scheint, trauert er aufrichtig. Sein Schmerz ist echt.

Aber seine Liebe ist besitzergreifend. Er liebt den Papagei fur das, was dieser ihm gibt: seine Stimme, seine Schonheit, seine Gesellschaft. Dies ist die Liebe des Ego zu seinen eigenen Qualitaten. Das Ego hasst seine Gaben nicht. Es hegt und pflegt sie. Es baut einen goldenen Kafig um sie und nennt dies Liebe. Doch wahre Liebe, im sufischen Verstandnis, ist nicht besitzergreifend. Sie halt nicht fest. Sie lasst los. Die Liebe des Kaufmanns muss uberwunden werden, nicht weil sie bose ist, sondern weil sie unvollstandig ist.

Als der Papagei “stirbt” und der Kaufmann in seinem Kummer den Kafig offnet, geschieht etwas Subtiles. Die besitzergreifende Liebe des Kaufmanns verwandelt sich fur einen Augenblick in selbstlose Trauer. Er offnet den Kafig nicht, um zu besitzen, sondern um zu trauern. Und in diesem Moment der Selbstlosigkeit offnet sich die Tur und Freiheit wird moglich. Selbst der Kaufmann, das Ego selbst, tragt zur Befreiung bei, wenn sein Griff sich lockert.

Rumi heute lesen

Diese Geschichte enthalt Rumis gesamte Philosophie im Kleinen. Der Kafig ist schon, aber er ist dennoch ein Kafig. Die Botschaft, die rettet, kann nicht gesprochen, nur vollzogen werden. Freiheit erfordert einen Tod. Und der Tod ist nicht das Ende, sondern der Anfang.

In einer Zeit, die Selbstausdruck, Selbstoptimierung und die Entfaltung personlicher Gaben zum hochsten Gut erklart, schneidet die Lehre des Papageis gegen den Strom. Man sagt uns, wir sollen unsere Stimme entwickeln, unsere Plattform aufbauen, uns wertvoll machen. Der Papagei legt nahe, dass genau die Dinge, die uns wertvoll machen, die Dinge sein konnen, die uns im Kafig halten. Dies ist keine Ablehnung von Gaben oder Talenten. Es ist die Erkenntnis, dass sie, sobald unsere Identitat von ihnen abhangig wird, zu Werkzeugen der Gefangenschaft werden.

Rumi war Gelehrter, Jurist, Lehrer und Dichter von aussergewohnlicher Begabung. Er lehnte diese Gaben nicht ab. Aber sein gesamtes Leben, von der erschutternden Begegnung mit Schams-i Tabrizi an, war ein Prozess des Sterbens an der Identitat, die diese Gaben errichtet hatten. Die Geschichte des Papageis ist in gewissem Sinne seine Autobiographie.

Fur diejenigen, die den sufischen Weg heute gehen, sei es innerhalb des Mevlevi-Ordens oder anderer authentischer Traditionen, bleibt diese Geschichte eine lebendige Unterweisung. Sie stellt eine einfache, erschutternde Frage: Was ist dein Kafig? An welche Eigenschaft, welche Gabe, welche Identitat klammerst du dich so fest, dass andere dich ihretwegen festhalten? Und bist du bereit, fur einen Augenblick zu nichts zu werden, an dieser Eigenschaft zu sterben, damit sich die Tur offnen kann?

Der indische Papagei hat den Weg gewiesen. Er konnte die Antwort nicht aussprechen. Er konnte nur sterben. Und im Sterben hat er seinen fernen Gefahrten befreit.

Quellen

• Rumi, Dschalal ad-Din. Masnavi-yi Ma’navi. Herausgegeben von Reynold A. Nicholson. Leiden: Brill, 1925-1940. Buch I, Verse 1547-1848.
• Nicholson, Reynold A. The Mathnawi of Jalalu’ddin Rumi: Translation and Commentary. 8 Bde. London: Luzac, 1925-1940.
• Schimmel, Annemarie. Ich bin Wind und du bist Feuer: Leben und Werk des grossen Mystikers Rumi. Koln: Diederichs, 1978.
• Schimmel, Annemarie. Mystische Dimensionen des Islam: Die Geschichte des Sufismus. Koln: Diederichs, 1985.
• Chittick, William C. The Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi. Albany: SUNY Press, 1983.
• al-Quschairi, Abu l-Qasim. Das Sendschreiben al-Qusayris uber das Sufitum. Ubersetzt von Richard Gramlich. Wiesbaden: Steiner, 1989.
• Attar, Farid ad-Din. Die Konferenz der Vogel. Ubersetzt von Katja Flogel. Zurich: Manesse, 2008.