Die Konferenz der Vögel: Attars Reise zum Selbst

Die Geschichte

Die Vögel der Welt versammeln sich. Sie haben keinen König, und die Ordnung zerfällt. Der Wiedehopf, der weiseste unter ihnen, verkündet, dass sie sehr wohl einen König haben: den Simorgh, einen erhabenen Vogel, der auf dem Berg Qaf wohnt, jenem Berg, der die Welt umschließt. Der Wiedehopf schlägt eine Reise vor, um den Simorgh zu finden und sich seiner Herrschaft zu unterstellen.

Die Vögel sind zunächst begeistert. Doch als die Wirklichkeit der Reise greifbar wird, findet jeder einen Grund, nicht mitzugehen. Die Nachtigall ist in die Rose verliebt und kann sie nicht verlassen. Der Falke ist zufrieden mit seinem Platz auf dem Handgelenk des Königs. Die Ente kann das Wasser nicht verlassen. Der Pfau will nur ins Paradies zurückkehren. Das Rebhuhn hängt an Edelsteinen. Der Reiher ist an den Ozean gebunden. Die Eule bewacht ihren Schatz in Ruinen.

Der Wiedehopf antwortet jedem Vogel einzeln und legt offen, wie die jeweilige Bindung in Wahrheit ein Gefängnis ist. Die Liebe der Nachtigall zur Rose ist Verhaftung an vergängliche Schönheit. Die Zufriedenheit des Falken auf dem Handgelenk des Königs ist das Begnügen mit dem Anteil eines Dieners, obwohl Souveränität erreichbar wäre. Jede Ausrede ist ein Porträt einer bestimmten Art, wie die nafs sich dem Ruf zur Verwandlung widersetzt.

Jene Vögel, die sich zur Reise entschließen, müssen sieben Täler durchqueren: das Tal der Suche, das Tal der Liebe, das Tal der Erkenntnis, das Tal der Loslösung, das Tal der Einheit, das Tal der Verwirrung und das Tal der Armut und Vernichtung.

Tausende Vögel brechen auf. Die meisten sterben unterwegs. Manche geben auf. Manche werden von den Tälern verschlungen. Am Ende erreichen nur dreißig Vögel den Hof des Simorgh.

Und hier offenbart sich das große Geheimnis des Gedichts: Auf Persisch bedeutet si morgh “dreißig Vögel”. Die dreißig Vögel (si morgh), die ankommen, blicken in einen kosmischen Spiegel und sehen, in ihren geläuterten Gestalten gespiegelt, den Simorgh (simorgh). Die Schleier, die sie getragen hatten (Ego, Verhaftung, Selbsttäuschung), waren die einzige Schranke gewesen. Was sie suchten, war nie abwesend gewesen. Es war verborgen hinter genau jenem Selbst, das sie auf dem Weg abgelegt hatten.

Mantiq ut-Tayr (“Die Konferenz der Vögel”), Farid ud-Din Attar (ca. 1145-1221)

Attar und seine Welt

Farid ud-Din Attar (ca. 1145-1221) war Apotheker in Nishapur, im heutigen Iran. Sein takhallus (Dichtername), Attar, bedeutet “Kräuterhändler” oder “Parfümeur”. Er betrieb offenbar ein Apothekergeschäft, während er einige der tiefgründigsten mystischen Dichtungen der persischen Sprache verfasste. Das Bild ist eindrücklich: ein Mann, der tagsüber Kräuter wiegt und Heilmittel mischt, und nachts Gedichte schreibt, die jeden bedeutenden Sufi-Dichter nach ihm beeinflussen sollten.

Rumi, der vierzehn Jahre vor Attars Tod geboren wurde, soll ihn als Kind getroffen haben, als Rumis Familie auf ihrer Wanderung von Balkh nach Anatolien durch Nishapur kam. Attar soll dem jungen Rumi eine Abschrift seines Asrar-nama (“Buch der Geheimnisse”) geschenkt haben. Ob die Anekdote historisch ist oder nicht, sie erfasst eine wirkliche Linie der Überlieferung: Rumis Dichtung ist ohne Attars Einfluss nicht denkbar. Rumi selbst bekannte: “Attar war der Geist, Sanai seine beiden Augen; wir kamen nach Sanai und Attar.”

Das Mantiq ut-Tayr ist Attars Meisterwerk und eine der höchsten Errungenschaften der persischen Literatur. In etwa 4.500 Doppelversen verfasst, gehört es zur Gattung des Masnavi: Reimpaare, die eine ausgedehnte Erzählung ermöglichen. Innerhalb der Rahmenhandlung der Vogelreise bettet Attar Dutzende kürzerer Geschichten, Anekdoten und Lehrerzählungen ein, von denen jede das gerade behandelte geistliche Prinzip veranschaulicht. Die Struktur spiegelt die sufische Lehrmethode wider: eine einzige ordnende Wahrheit, erkundet durch eine unerschöpfliche Vielfalt von Blickwinkeln und Beispielen.

Die Vögel als Spiegel der Nafs

Jeder Vogel, der die Reise verweigert, verkörpert eine bestimmte Modalität des Ego. Attar katalogisiert keine Charakterschwächen. Er kartiert die Architektur des Widerstands, die Weisen, in denen die nafs sich selbst daran hindert, den Weg der eigenen Verwandlung zu beschreiten.

Die Verhaftung der Nachtigall an die Rose ist das ästhetische Ego: jenes, das die Schönheit mit der Quelle der Schönheit verwechselt, das sich in die Spiegelung verliebt und das Licht vergisst. Die Zufriedenheit des Falken auf dem Handgelenk des Königs ist das Macht-Ego: zufrieden mit der Nähe zur Macht, statt die Quelle der Souveränität zu suchen. Die Sehnsucht des Pfaus nach dem Paradies ist das spirituelle Ego: Verhaftung an vergangene geistliche Erfahrung statt an gegenwärtige Verwandlung.

Die Eule ist vielleicht das subtilste Porträt. Sie bewacht einen Schatz in Ruinen. Die Ruinen sind die Ruinen der materiellen Welt, und der Schatz, den sie hortet, ist weltlicher Reichtum. Doch Attars Genialität liegt darin, dass er die Eule einen Schatz an einem Ort bewachen lässt, der bereits zusammenstürzt. Die Bindung an materielle Sicherheit in einer Welt, die ihrem Wesen nach vergänglich ist: das ist die tiefste Selbsttäuschung, ein Tresor in einem Gebäude, das abgerissen wird.

Die Antworten des Wiedehopfs sind keine Argumente. Sie sind Spiegel. Jede Verhaftung eines Vogels wird als in sich widersprüchlich aufgezeigt, als eine Form der Knechtschaft, die sich als Freiheit ausgibt. Die Nachtigall glaubt, frei zu sein, weil sie liebt. Der Wiedehopf zeigt, dass sie gefangen ist durch das, was sie liebt. Der Falke glaubt, erhöht zu sein, weil er auf dem Handgelenk des Königs sitzt. Der Wiedehopf zeigt, dass er erniedrigt ist: ein abgerichteter Diener, der seine eigenen Flügel vergessen hat.

Diese diagnostische Präzision macht Attars Allegorie zu weit mehr als einem einfachen Gleichnis. Er versteht, dass die nafs sich dem Weg nicht durch bloße Trägheit widersetzt. Sie widersteht durch raffinierte Selbstrechtfertigung. Jeder Vogel hat einen Grund, und jeder Grund klingt edel. Genau das macht die nafs so gefährlich: Sie kleidet ihren Widerstand in das Gewand der Tugend.

Die sieben Täler

Die sieben Täler in Attars Reise entsprechen in groben Zügen, wenn auch nicht genau, den Stufen der Seele in der klassischen sufischen Psychologie. Sie beschreiben die schrittweise Verwandlung des Bewusstseins von der Suche bis zur Auslöschung.

Das Tal der Suche ist der Ort, an dem Gewissheit sich auflöst. Der Suchende muss den Komfort des Wissens, wohin er geht, aufgeben und einfach gehen. Dies ist der Beginn wirklichen Glaubens: nicht das Fürwahrhalten eines Satzes, sondern das Vertrauen in eine Reise, deren Ziel sich nicht im Voraus überprüfen lässt.

Das Tal der Liebe ist der Ort, an dem die Vernunft sich auflöst. Liebe im sufischen Sinne ist kein Gefühl. Sie ist die Kraft, die den Suchenden über die Grenzen rationaler Berechnung hinausreißt. Wer Gott liebt, liebt nicht, weil es vernünftig wäre. Die Liebe ist das Feuer, von dem Rumi spricht, wenn er sagt: “Die Stimme dieser Rohrflöte ist Feuer, nicht Wind.”

Das Tal der Erkenntnis ist paradox. Erkenntnis meint hier nicht das Ansammeln von Informationen. Es ist unmittelbare Erfassung, ma’rifa, in der der Suchende beginnt, mit dem Herzen statt mit dem Verstand zu sehen. Doch dieses Tal befreit auch vom Stolz des Wissens. Der Erkennende muss lernen, dass sein Wissen ein Geschenk ist, keine Errungenschaft.

Das Tal der Loslösung befreit von der Bindung an Ergebnisse, einschließlich geistlicher Ergebnisse. Der Suchende, der an seinem geistlichen Fortschritt hängt, befindet sich noch im Griff der nafs; er hat lediglich materiellen Ehrgeiz durch geistlichen Ehrgeiz ersetzt. Wahre Loslösung ist Gleichmut gegenüber Gewinn und Verlust, denn die Reise geschieht um ihrer selbst willen, oder vielmehr: um des Einen willen.

Das Tal der Einheit ist der Ort, an dem die Vielfalt der Schöpfung beginnt, sich in das Gewahrsein des Einen hinter dem Vielen aufzulösen. Die Vielen hören nicht auf zu existieren; sie werden als Manifestationen des Einen erkannt. Wie Ibn Arabi später mit philosophischer Präzision formulieren sollte: Die Schöpfung besteht fort, doch sie wird in ihrem Abhängigkeitsverhältnis zum Einen durchsichtig.

Das Tal der Verwirrung ist der Ort, an dem selbst das Fortschrittsgefühl des Suchenden sich auflöst. Es gibt kein “Ich bin angekommen” und kein “Ich bin unterwegs” mehr. Die Kategorien, mit denen die Reise begriffen wurde, brechen zusammen. Dies ist der Punkt, an dem der Intellekt aufrichtig an seine Grenze stößt und nicht weiter kann. Was jenseits davon fortfährt, ist nicht der Verstand.

Das Tal der Armut und Vernichtung (faqr und fana) ist das letzte Tal. Hier wird das Selbst, das die Reise angetreten hat, selbst aufgelöst. Nicht zerstört: geläutert. Was bleibt, ist nicht Nichts. Es ist das, was immer da war, verborgen unter den Schichten von Ego, Verhaftung und Selbsttäuschung, die die vorherigen Täler abgetragen haben.

Die Offenbarung: Si Morgh / Simorgh

Der Höhepunkt des Gedichts gehört zu den großen Momenten der Weltliteratur. Dreißig Vögel, erschöpft, verwandelt, befreit von allem, was sie einst waren, erreichen den Hof des Simorgh. In einem kosmischen Spiegel sehen sie das Licht des Simorgh durch ihre geläuterten Gestalten scheinen. Der König, den sie suchten, war nie anderswo gewesen. Ihre eigenen Egos waren der einzige Schleier.

Das persische Wortspiel, si morgh (dreißig Vögel), das zum Simorgh (dem mythischen Vogel) wird, ist nicht bloß geistreich. Es kodiert eine präzise metaphysische Lehre. Das individuelle Selbst entdeckt, wenn es durch die Prüfungen der Reise geläutert wurde, dass seine Existenz immer von jener göttlichen Wirklichkeit getragen und abhängig war, die es suchte. Der Suchende entdeckt, dass das Gesuchte nie abwesend war, nur verborgen hinter den Schleiern des Ego.

Dies ist fana in seinem vollsten Ausdruck. Die dreißig Vögel verschwinden nicht. Sie werden nicht ins Nichts ausgelöscht. Sie entdecken, was sie wirklich sind. Die falschen Schichten, die Verhaftungen, die Ausreden, die Identitäten, an die sie sich zu Beginn klammerten: das ist es, was verschwindet. Was bleibt, ist wirklicher als das, was verloren ging, nicht weniger.

Der Spiegel ist ein entscheidendes Detail. Die Vögel blicken in einen Spiegel und sehen sich selbst, aber sich selbst verwandelt. Der Spiegel ist in der sufischen Symbolik das polierte Herz: das Herz, von dem der Rost des Ego entfernt wurde, so dass es die Wirklichkeit spiegelt, wie sie ist, nicht wie die nafs sie sich wünscht. Die Reise führte nicht an einen anderen Ort. Sie führte zu einer anderen Art des Sehens.

Warum die meisten Vögel sterben

Attar beschönigt die Reise nicht. Tausende Vögel brechen auf. Die meisten sterben. Manche geben auf. Nur dreißig kommen an. Das ist keine Grausamkeit. Es ist Aufrichtigkeit über die Anforderungen des Weges.

Die Vögel, die sterben, werden nicht bestraft. Sie konnten die Reise einfach nicht durchhalten. Das Tal der Liebe verzehrte einige, weil sie nicht bereit waren für die Intensität dessen, was die Liebe verlangt. Das Tal der Loslösung ließ andere umkehren, weil sie ihren Griff nach geistlicher Errungenschaft nicht lösen konnten. Jedes Tal ist eine Prüfung, nicht der Würdigkeit, sondern der Bereitschaft: Kann dieses bestimmte Ego diese bestimmte Auflösung aushalten?

Deshalb besteht die sufische Tradition auf allmählicher Vorbereitung, auf der Führung durch einen Lehrer, auf der langen, beharrlichen Arbeit des Herzenspolierens, bevor die großen Auflösungen beginnen. Attar will Suchende nicht entmutigen. Er sagt: Bereite dich vor. Die Reise ist wirklich, und ihre Anforderungen sind wirklich. Bilde dir nicht ein, du könntest die sieben Täler allein mit Begeisterung durchqueren.

Attar heute lesen

Das Mantiq ut-Tayr überdauert, weil die Ausreden sich nicht geändert haben. Wir sind noch immer die Nachtigall, verliebt in vergängliche Schönheit, der Falke, zufrieden mit der Nähe zur Macht, die Eule, die ihren Schatz in Ruinen bewacht. Die nafs hat in acht Jahrhunderten keine neuen Strategien entwickelt; sie hat nur neue Gegenstände für dieselben alten Verhaftungen gefunden.

Was Attar anbietet, ist keine Landkarte im herkömmlichen Sinn. Es ist ein Spiegel. Jeder Leser entdeckt, welcher Vogel er ist, welche Ausrede er sich erzählt, welches Tal er meidet. Das Gedicht streitet nicht mit dem Leser. Es zeigt einfach, mit erschütternder Klarheit, welche Alternativen bestehen: im bequemen Gefängnis der Ausreden des Ego zu verharren oder die Reise anzutreten, die alles kostet und zurückgibt, was wirklich ist.

Wie Attar schrieb: “Wenn dir gesagt wird: ‘Entsage der Welt’, das ist einfach. Aber wenn dir gesagt wird: ‘Entsage dir selbst’, da beginnt die Arbeit.”

Quellen

• Attar, Mantiq al-Tayr (ca. 1177)
• Attar, Ilahi-nama (ca. 1180)
• Ritter, The Ocean of the Soul (2003)