İbrahim ibn Edhem: Tahtını Bırakan Padişah

Uyanış

İbrahim ibn Edhem’in dönüşüm hikayesi, Sufi edebiyatının en çok anlatılan anlatılarından biridir. Bize ağırlıklı olarak Feridüddin Attar’ın Tezkiretü’l-Evliyâ’sından ulaşır, ancak daha erken kaynaklarda da çeşitli versiyonları mevcuttur.

İbrahim, bugünkü kuzey Afganistan’daki Belh’in prensiydi. 8. yüzyıl İslam dünyasının en zengin ve en güçlü şehirlerinden biriydi. Bir sarayda yaşıyor, otoriteyle hüküm sürüyor ve maddi dünyanın sunabileceği hiçbir şeyden yoksun değildi.

Bir gece sarayında uyurken çatıdan gelen bir sesle uyandı. Seslendi: “Kim var orada?” Bir ses cevap verdi: “Devemi arıyorum.” İbrahim, hayretle: “Sarayın çatısında deve mi arıyorsun?” Ses karşılık verdi: “Ya sen? Sarayda Allah mı arıyorsun?”

Hikayenin başka bir versiyonunda uyanış av sırasında gelir. İbrahim bir geyik kovalarken hayvan dönüp ona seslenir: “Bunun için mi yaratıldın? Sana emredilen bu mu?” Soru, yılların rahatı ve otoritesinin yalıttığı bir şeyi deler: hayatının, ne kadar etkileyici görünürse görünsün, yanlış merkez etrafında örgütlenmiş olduğunun farkına varma.

İbrahim o gece sarayından ayrıldı. Krallığını, servetini, konumunu ve dünyanın sahip olmaya değer gördüğü her şeyi arkasında bırakarak Belh’ten çıktı. Hayatının geri kalanını gezgin bir zahit olarak geçirdi; bahçe bekçiliği, hasatçılık, amelelik yaptı; yalnızca kendi elinin kazancını yedi ve erken Sufi geleneğinin en saygın figürlerinden biri oldu.

Tezkiretü’l-Evliyâ (“Evliya Tezkiresi”), Feridüddin Attar (y. 1145-1221) ve daha eski kaynaklar

Tarihsel İbrahim

Tarihsel İbrahim’i menkıbe İbrahim’inden ayırmak güçtür. Araştırmacıların makul güvenle tespit edebildiği şudur: İbrahim ibn Edhem 8. yüzyılda yaşamış gerçek bir şahsiyetti, Belh ile (ve daha sonra ömrünün son yıllarını geçirdiği rivayet edilen Suriye ile) bağlantılıydı ve ölümünden bir iki nesil sonraki yazarlarca erken dönem tasavvufun önemli bir figürü olarak tanınıyordu.

Tarihsel önemi temsil ettiği şeyde yatar: hükümdar müridi modeli, dünyanın sunduğu her şeye sahip olup onu yetersiz bulan insan. Bu arketip Sufi edebiyatı boyunca tekrar edecekti: derviş olan sultan, kütüphanesini terk eden âlim, servetini dağıtan tüccar. İbrahim prototiptir.

Siddhartha Gautama (Buda) ile karşılaştırma açıktır ve araştırmacılar tarafından not edilmiştir. Her ikisi de prensti. Her ikisi de dünyevi ayrıcalıklardan memnuniyetlerini sarsan varoluşsal bir kriz yaşadı. Her ikisi de konumlarından vazgeçip zahidlik yoluyla hakikati aradı. Paralellik gerçektir, ama farklar önemlidir.

Ses Gerçekte Ne Sordu?

Çatıdan ya da geyikten gelen soru, arama lojistiğiyle ilgili değildir. Bir hayatın tutarlılığıyla ilgilidir.

“Sarayda Allah mı arıyorsun?” Bu, sarayların kötü ya da zenginliğin doğası gereği bozucu olduğu anlamında bir ifade değildir. Kur’an zenginliği kınamaz; insanı Allah’tan gafil kılan zenginlik bağımlılığını kınar. Hz. Peygamber’in sahabileri arasında servetlerini Allah yolunda harcayan ve yoksullaşmaları istenmeyen varlıklı tüccarlar vardı.

Sesin açığa çıkardığı şey daha incedir: İbrahim’in hayatının tüm aparatının (saray, krallık, hizmetkarlar, avlar) temel sorulara karşı bir yalıtım işlevi görmesi ihtimali. Aparatın kendisi yanlış olduğu için değil, İbrahim’in özel durumunda hakiki arayışın yerine geçiyor olması yüzünden. Saray günah değildi. Bir anestezikti. İbrahim’i, ruhun Rabbine duyduğu derin huzursuzluğun hiçbir zaman yüzeye çıkamayacağı kadar rahat tutuyordu.

Bu, egonun en sofistike savunmasıdır: açık itaatsizlik değil (ki en azından neye itaatsizlik edildiğini kabul eder) rahat dikkat dağıtma. Egonun Allah’ı inkar etmesine gerek yoktur. Kişiyi Allah meselesi hiçbir zaman acil hale gelmeyecek kadar meşgul tutması yeterlidir. İbrahim’in her şeyi vardı. Ve “her şey” tam da sorundu. Ruhun açlığının kendini duyurabilceği boş bir alan bırakmamıştı.

Feragat, Reddetmek Değildir

Sufi kavramı olarak zühd (feragat, zahidlik) sıklıkla yanlış anlaşılır ve İbrahim’in hikayesi bu yanlış anlamanın desteğinde sıkça aktarılır. Hata, İbrahim’in yolunun herkesten mallarını terk edip yoksulluk içinde yaşamasını gerektirdiği sonucunu çıkarmaktır.

Geleneğin kendisi bu okumayı düzeltir. İbrahim’in feragati İbrahim’e özgüydü. Onun belirli ruhunun ihtiyaç duyduğu ilaçtı. Evrensel olan reçete değil, teşhisti: Rabbini dışlayarak dünyevi edinim etrafında örgütlenmiş ruh, ister sarayda ister kulübede yaşasın, derde düşmüş bir ruhtur.

Büyük üstatlar elde zühdü (zühd-i yed) ve kalpte zühdü (zühd-i kalb) birbirinden ayırt etti. Hiçbir şeye sahip olmayıp her şeyi arzulamak feragat değildir; engellenmiş arzudur. Çok şeye sahip olup onu hafifçe tutmak, çağrıldığında bırakmaya hazır olmak, hakiki tevazudur. Hz. Peygamber’in kendisi buyurmuştur: “Zühd, helali haram kılmak ya da malı zayi etmek değildir. Zühd, Allah’ın elindekine kendi elindekinden daha çok güvenmendir.”

İbrahim’in saraydan tarlaya yolculuğu zenginlikten kaçış değildi. Egonun zenginliği bariyer olarak kullanmasından kurtuluştu. Öte tarafta bulduğu yoksunluk değil, özgürlüktü: ilişkiyi mesafede tutan rahat yalıtım katmanları olmadan Allah’la ilişkilenme özgürlüğü.

Çalışan Zahit

İbrahim’in sonraki hayatının en dikkat çekici yönlerinden biri, yiyeceğini beden emeğiyle kazanma ısrarıdır. Bahçe bekçiliği, buğday hasadı, meyve toplama işleri yaptı. “Belh’ten ayrıldığım günden beri kendi elimle kazanmadığım yemek yemedim” dediği rivayet edilir.

Bu salt zahidane bir performans değildir. Beden, emek ve manevi bütünlük arasındaki ilişki hakkında belirli bir öğretiyi kodlar. Hz. Peygamber beden emeğini onurlandırmış ve kendi elinin emeğiyle yemiştir. İbrahim’in beden emeği, feragatini gerçekliğe bağladı. Tahtından vazgeçip başkalarının sadakasıyla yaşayan bir prens, yalnızca bir bağımlılık biçimini diğeriyle değiştirmiştir. Tahtından vazgeçip sonra alın teriyle ekmek kazanan prens, feragati tamam kılmıştır. Allah’tan başka kimseye bağımlı değildir ve bu bağımlılığı pasif güvenle değil aktif çabayla ifade eder. Bu, *tevekkül*ün en yüksek biçimidir: “Deveni bağla, sonra tevekkül et.”

Attar’da İbrahim

Attar’ın Tezkiretü’l-Evliyâ’daki İbrahim portresi, eserin büyük biyografik bölümlerinden biridir. Attar, İbrahim’i somurtkan bir zahit değil, olağanüstü vakar, mizah ve sıcaklık sahibi bir insan olarak sunar; feragatinin yok etmediği, aksine ortaya çıkardığı nitelikler.

Manevi makamına nasıl ulaştığı sorulduğunda, İbrahim cevap verdi: “Allah’ın kapısında oturdum. Nefsim gitmek istediğinde, ona kal dedim. Yemek istediğinde, ona bekle dedim. Sonunda teslim oldu; tıpkı ağlamanın ebeveynin fikrini değiştirmeyeceğini fark eden çocuğun teslim olması gibi.” Bu, Sufi geleneğinin riyâzetü’n-nefs (nefs terbiyesi) dediği sürecin kesin bir tarifidir: kendine şiddet değil, nefsin sorumlu olmadığı konusunda sabırlı ve kararlı ısrar.

Biri İbrahim’e krallığının karşılığında Allah’ın ona ne verdiğini sorduğunda, şöyle cevap verdiği rivayet edilir: “Bana bir an gerçek farkındalık verdi ve o an, geride bıraktığım ve gelecekte edinebileceğim her şeyden daha değerlidir.”

Attar ayrıca İbrahim’in ayrıldıktan sonra Belh şehri için ettiği duayı kaydeder: yıkımı için değil, esenliği için dua etti; Allah’ın ona verdiklerini halkına da vermesini istedi. Bu ayrıntı önemlidir. İbrahim terk ettiği şeyden nefret etmedi. Onu, duasını edecek kadar sevdi. Ama başka bir şeyi daha çok sevdi.

Buda Değil

İbrahim ibn Edhem ile Siddhartha Gautama arasındaki paralellik 19. yüzyıldan beri araştırmacılar tarafından not edilmiş ve bazı oryantalist yazarlar, İbrahim hikayesinin Buda efsanesinin İslami bir uyarlaması olduğunu ileri sürmüştür. Bu argüman tarihsel olarak düşük olasılıklı ve teolojik olarak yanıltıcıdır.

Tarihsel olarak düşük olasılıklıdır, çünkü İbrahim’in hikayesi Müslüman kaynaklarda gerçek hayatının bir iki nesil sonrasında, o dönemde Budist anlatılarla kanıtlanabilir teması olmayan bir kültürel ortamda dolaşıma girmiştir. Benzerlik, birçok kültürde prenslerin varoluşsal krizler yaşayıp ayrıcalıklarından vazgeçmiş olması gerçeğiyle daha iyi açıklanır. Bu, ödünç alınmış bir anlatı değil, tekrar eden bir insani kalıptır.

Teolojik farklar daha önemlidir. Buda’nın feragati onu Dört Yüce Gerçek ve Sekiz Aşamalı Yol üzerine kurulu bir sistem geliştirmeye götürdü: sorunu arzunun kendisinde ve çözümü arzunun sona ermesinde bulan bir çerçeve. İbrahim’in feragati onu İslam’ın daha derinlerine götürdü, ondan uzaklaştırmadı. Onun sorunu arzunun kendisi değil, yanlış yönlendirilmiş arzuydu: Yaratıcıyı arzulamak için yaratılmış bir ruh, yaratılmışları arzuluyordu. Çözüm, arzunun ortadan kaldırılması değil, yeniden yönlendirilmesiydi.

Belh’ten sonra İbrahim istemekten vazgeçmedi. Allah’ı istedi. Hakikati istedi. Zikirin tatlılığını ve dünyanın dikkat dağıtıcılıklarından kurtulmuş bir kalbin berraklığını istedi. Sufi geleneği arzunun ortadan kaldırılmasını öğretmez. Arzunun arınmasını ve yüceltilmesini öğretir: nefs-i emmarenin düşük arzularından ruhun Rabbine duyduğu ince arzuya.

Sahip Olduğun Şey Sana Sahip Olur

İbrahim’in kalıcı güncelliği, atasözü haline gelmiş şu öğretisinde yakalanır: “Veremediğin her şey senin değildir. O sana sahiptir.”

Bu tersine çevirme, Sufi’nin zenginlik, mülk ve bağlılık anlayışının merkezindedir. Soru, şeylere sahip olup olmadığın değil, şeylerin sana sahip olup olmadığıdır. Bir servete sahip olup yarın Allah isterse tamamını verecek tüccar, hiçbir şeye sahip olmayıp gizlice yoksulluğundan şikayetçi olan zahitten daha özgürdür. Özgürlük kalpte, bilançoda değil.

İbrahim’in hikayesi, doğru anlaşıldığında, dünyayı terk etme çağrısı değildir. Dünyanın sana ne yaptığını dürüstçe inceleme çağrısıdır. Mülklerin seni cömert, şükreden ve onları sağlayanı hatırlayan biri yapıyorsa, bunlar nimettir. Seni derin soruları unutacak kadar rahat tutuyorsa, bunlar saray gibi görünen bir hapistir.

İbrahim’in Belh’ten çıkışının üzerinden sekiz yüzyıl geçti, ama teşhis değişmedi. Hepimiz, kendi yollarımızla, çatılarda deve arıyoruz: anlam, amaç ve huzuru, bunları sağlamak için tasarlanmamış yerlerde arıyoruz. İbrahim’in armağanı feragat talimatı değildir. Tüm feragatlerin öncesindeki sorudur: gerçekte ne arıyorum? Ve onu burada bulacak mıyım?

İbrahim’in ömrünün sonlarına doğru söylediği rivayet edilir: “Allah’ı, başka her şeyi aramayı bıraktığımda buldum.”