Adı Güzel Kendi Güzel Muhammed: Yunus Emre ve Peygamber Sevgisi

Anadolu’nun tekkelerinde ve evlerinde yüzyıllardır söylenen binlerce ilahi arasında pek azı bunun kadar içtenlikle sevilir. Bu bir na’ttır, yani Hz. Peygamber’i öven bir şiir. Nakaratı yedi asırdır okuyanların nefesinde taşınır: adı güzel, kendi güzel Muhammed. Bunu söyleyen kişi bir akide cümlesi tekrarlamaz. Bir sevgiyi itiraf eder.

Canım kurban olsun senin yoluna, Adı güzel, kendi güzel Muhammed. Şefaat eyle bu kemter kuluna, Adı güzel, kendi güzel Muhammed.

Mümin olanların çoktur cefası, Ahirette olur zevk u sefası. On sekiz bin alemin Mustafası, Adı güzel, kendi güzel Muhammed.

Yedi kat gökleri seyran eyleyen, Kürsünün üstünde cevlan eyleyen, Miraçta ümmetini dileyen, Adı güzel, kendi güzel Muhammed.

Yunus Emre’ye atfedilir (ö. y. 1321), Yunus Divanı geleneği

İki Güzellik

Nakarat iki güzellikten söz eder ve aradaki ayrım her şeydir. Adı güzel: ismi güzeldir. Kendi güzel: kendisi, zatı güzeldir. Anadolu şairi yalnızca güzel bir yüzden bahsetmiyor. Kur’an’ın bizzat ulu diye nitelediği bir ahlakın güzelliğinden bahsediyor: “Sen elbette yüce bir ahlak üzeresin” (Kalem, 68:4). Dış güzellik gerçekti, sahabe onu sevgiyle anlatır; ama o, iç güzelliğin, hüsn-i hulkun, yani bu insanı bir insanın varabileceği kemalin canlı örneği kılan o tamamlanmış ahlakın işaretiydi.

Tasavvufi anlayışta Peygamber’i sevmek, o güzelliği sevmek ve ona doğru çekilmektir. O, insan-ı kâmildir; ilahi isimlerin hiçbir bozulma olmadan parladığı aynadır. Kendi güzel diyen mümin şunu söyler: kendi kalbimin de buna benzemesini istiyorum.

Yoluna Kurban Olmak

“Canım kurban olsun senin yoluna.” Açılış mısrası abartı değil, sevginin dilidir. Peygamber’in kendisi imanın ölçüsünü bu sözlerle koymuştur: “Sizden biriniz, ben kendisine evladından, babasından ve bütün insanlardan daha sevgili olmadıkça gerçekten iman etmiş olmaz” (Buhârî, Müslim). Peygamber sevgisi imana eklenen bir süs değildir. İmanın yapısının bir parçasıdır.

Bu sevgi hiçbir zaman ibadetle karıştırılmaz. Şair, Allah’ın bir kulunu, kulların en sevgilisini sever; ama bir kulu. Gelenek bu sınırı titizlikle korur. Peygamber’i bütün yaratılmışların üstünde tutmakla yalnız Allah’a kulluk etmek birbiriyle çelişmez. İkisi aynı teslimiyetin iki yüzüdür; çünkü yalnız Allah’a kulluğu öğreten de O Peygamber’dir.

Bu Kemter Kuluna Şefaat Eyle

“Şefaat eyle bu kemter kuluna.” Şiir burada şefaate ve onu isteyen tevazuya dokunur. Mümin, bir şey hak etmiş biri gibi yaklaşmaz. Kemter, yani en aşağı, en düşük olarak yaklaşır ve Allah’ın Sevgilisi’nden kendisi için durmasını diler.

Peygamber’in şefaati umudu kaynaklara işlenmiştir. Kur’an, Allah’ın onu yükselteceği övülmüş makamdan söz eder: “Umulur ki Rabbin seni övülmüş bir makama ulaştırır” (İsrâ, 17:79). Gelenek bu makamı büyük şefaat makamı olarak okur. Müminin adı güzeli bu yüzden aynı zamanda sessiz bir niyazdır: isimlerin unutulduğu o günde beni de hatırla.

Alemlere Rahmet

“On sekiz bin alemin Mustafası.” Mustafa, yani Seçilmiş, Peygamber’in isimlerinden biridir. On sekiz bin alem, Allah’ın yarattığı bütün âlemler için kullanılan eski tasavvuf tabiridir. Onu bütün âlemlerin Seçilmişi diye anmak, o Kur’an ayetinin ışığında anmaktır: “Biz seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik” (Enbiyâ, 21:107).

Bu kozmik bir ifadedir, ama bir uluhiyet iddiası değildir. Rahmet gönderilmiştir, verilmiştir; yaratılmış bir rahmet, bütün yaratılış için yaratılmış bir kula akıtılmıştır. Anadolu’da bunu söyleyen, hem bu enginliği hem de yakınlığı aynı anda duyar: rahmetin on sekiz bin âleme ulaştığı o zat, bir sonraki nefeste kemter bir kulu adıyla hatırlamasını istediği zattır.

Ümmetini Diledi

Üçüncü kıta Miraç’a döner: Peygamber’in yedi kat gök içinden ilahi huzura yükseltildiği gece. Şair o geceden hatırlayabileceği her şey arasından tek bir ayrıntı seçer: ümmetini dileyen. En zirvede, en yakın yakınlıkta, Peygamber’in derdi kendisi değildi. Onlardı. Bizdik.

Anadolu’da sevginin bu kadar derine inmesinin sebebi budur. Mümin, daha doğmadan kendisinin düşünüldüğünü, istendiğini sezer. İlahi, bu ihtimama elindeki tek şeyle, yani tartışmayan ve açıklamayan bir nakaratta geri dönen sevgiyle karşılık verir. Kalbin durmadan hissettiğini tekrar edişi gibi yalnızca tekrar eder: adı güzel, kendi güzel.

Anadolu Bunu Neden Söyledi

Yunus Emre, Türkçeye ibadet dilini kazandırdı ve bu dil, Allah’tan söz ederken çok geçmeden Peygamber’den de söz eder; çünkü Anadolu kavrayışında bu iki sevgi tek bir yoldur. Kur’an’ın emrettiği salavat, yani Peygamber’e getirilen salât ve selam (“Şüphesiz Allah ve melekleri Peygamber’e salât ediyor. Ey iman edenler, siz de ona salât edin ve tam bir teslimiyetle selam verin”, Ahzâb, 33:56), hem tekkenin hem köyün günlük nefesi oldu. Bunun gibi bir na’t, o emrin ezgiye dönüşmüş halidir.

Doğumlarda ve ölümlerde, düğünlerde ve sıradan akşamlarda, Anadolu evlerini dolduran mevlid meclislerinde söylenir. Söyleyenden karmaşık bir şey istemez. Yalnızca sevmesine izin vermesini ister; ve o sevginin güzel olmasına.

Atıf Üzerine Bir Not

Bu na’t, Yunus Divanı geleneği içinden gelir ve her yerde bir Yunus Emre ilahisi olarak söylenir. Bazı araştırmacılar, on üçüncü ve on dördüncü yüzyıl başının Yunus Emre’sinden, sonraki bir şairi, kimi zaman Âşık Yunus denilen zatı ayırır; Yunus külliyatındaki bazı ilahiler bu sonraki sese ya da onun adı etrafında toplanan geniş geleneğe ait olabilir. Bu mısraları ilk kim söylemiş olursa olsun, onlar bütünüyle Yunus’un açtığı dünyaya aittir: sade Türkçe, derin duygu ve söylemekten başka bir şey istemeyen bir Peygamber sevgisi.

Kaynaklar

• Yunus Emre, Divan (Yunus geleneği, y. 14. yüzyıl)
• Kur’an: 33:56, 68:4, 21:107, 17:79
• Buhârî ve Müslim, Sahîh (Peygamber sevgisi hadisi)
• Abdülbaki Gölpınarlı, Yunus Emre ve Tasavvuf (1961)